FOMO - KAÇIRMA KORKUSU

Modern çağ bize kendimizi ifade etme ve kişisel gelişim için eşi benzeri görülmemiş bir fırsat yelpazesi sunuyor. Bize tamamen kendi belirleyeceğimiz ve özgür bir yaşam şekillendirme şansı veriyor. Herkes her şeyi başarabilir; herkes her şeyi yapabilir. Modernite feodal toplumu yerinden oynatmış ve çoğu kişinin yaşamını doğumdan itibaren önceden belirleyen geleneği kırmıştır. Modernite içinde biz özgürüz – işte istediğimiz özgürlük budur. Söz böyle gidiyor. Ancak bu söz günümüzün dünyasında çatlamaktadır. Vaat edilenle bugün gördüğümüz gerçeklik arasındaki boşluk çok genişlemiştir. Siyasi krizler, toplumsal ve ekolojik sömürü, dünyanın sessizleştirilmesi, özellikle Avrupa ve Neo-Avrupa ülkelerinde artan depresyon ve tükenmişlik oranları ya da kalıcı bir durgunluk hissi – tüm bu belirtiler, hâlâ önemli gördüğümüz ve bazı durumlarda tabii karşıladığımız bir gelişimin yan etkileridir. Oysa bugün bildiğimiz modern bir topluma doğru gelişim, sıklıkla romantikleştirildiği şekilde gerçek özgürlüğü getirmediği gibi, bireyin bir yön belirlemesine ya da gerçekten doyum verici bir yaşam sürmesine de yardımcı olmamaktadır. Çünkü Aydınlanma moderniteye yol açmış olsa da, 'bir şeyden özgürlük' elde etmek, 'bir şey için özgürlük'ün tanımlanmasını gerektirmez (Simmel, 1977).

Bu analizde, modernliğin hayatlarımıza uyguladığı baskıların çok belirli bir yönüne odaklanıyoruz. Daha önce bireysellik ve zorlama arasındaki bağlantıları – daha iktisadi bir odakla – başka bir yazıda vurgulamış olsam da, bu analizde Kaçırma Korkusu (bundan sonra: FOMO) kavramını inceliyoruz. Bu terim, sermaye piyasasındaki yatırım seçenekleriyle ilgili olarak veya popüler kültür içinde olmak üzere çeşitli bağlamlarda kullanılabilir, ancak her zaman aynı kökten kaynaklanır: 'doğru' yaşam biçimi için görünüşte sonsuz seçenekler karşısında yaşanan seçim acısı. Bunu daha iyi aydınlatmak için, önce özne ve nesne arasındaki ayrımı, modern çağı müjdeleyen bireyselleşmeyi inceliyoruz. Daha sonra, sonuçta bireysel kendini gerçekleştirme için fırsat koşullarının çerçevesini anlamak amacıyla ortaya çıkan temel toplumsal koşulları analiz ediyoruz.

Rasyonelleştirme Süreci – Özne Ve Nesne Arasındaki Ayrım

İnsanlar kendilerini yapılandırılmış toplumlar halinde örgütledikleri zamanın çoğunda, bunu gelenekçi bir biçimde yapmışlardır. Bununla, hayatın önemli ölçüde önceden belirlenmiş olduğu toplum biçimlerini kastediyoruz. Hindistan'daki kast sistemi, eski Mısır'daki güç yapıları, imparatorluk dönemindeki bürokrat Çin veya ortaçağ Avrupa'sının feodal toplumları; tüm bu toplum biçimlerinin ortak noktası, kişinin kendi hayatını şekillendirme fırsatlarının, bireyin doğduğu rütbe, sınıf veya toplumsal statü tarafından güçlü bir şekilde belirlenmiş olmasıdır. Elbette, bu katı yapılar içinde gelişmeyen toplumlar da vardır; ancak birincisi, bu, 17. yüzyılın sonunda Batı Avrupa'da Aydınlanma Çağı'na yol açacak olan çekirdeği değildir ve ikincisi, katılığın azalması daha az ölçüde liberal fikirlerden ziyade bu toplumların farklı toplumsal-genetik gelişiminden kaynaklanmaktadır (örneğin göçebe ve atlı kabilelerin toplumsal yapıları). Aydınlanma'nın liberal fikirlerinin neden ortaya çıktığı devam eden analiz için daha az önem taşısa da – materyalist açıdan baskın bir perspektif ve bilişsel açıdan baskın bir perspektif için yeterli tartışma vardır – odak noktası, özne ile çevresi arasındaki somut ayrım üzerinde olmalıdır.

Modernite ve bireycilik el ele gider; eş anlamlı değildirler, ancak karşılıklı olarak birbirlerine bağımlıdırlar. Yukarıda açıklandığı gibi, ön-modern toplumlarda birey, kesin olarak tanımlanmış bir yaşam çerçevesi içinde var olur. Bir çerçeve her zaman bir sınırı ima eder, ancak aynı zamanda yönelim de sağlar. Bunu vurgulamak için, Alman sosyolog Georg Simmel'in sözleriyle, ön-modern birey, modern bireyden farklı olarak, sınır-aşan değildir. Çerçeve, değiştirilebilecek bir şey değil, önceden belirlenmiş bir şey olarak görülür. Bu, Ortaçağ Batı Avrupa'sının maneviyatında sağlam bir şekilde kökleşmiştir. Din, sabitlenme noktasıdır; Hristiyan askesizmi, yaşamın amacıdır. Bu resimde insanın bir amacı, bir telos'u vardır; o da ilahi buyrukların mükemmel bir şekilde yerine getirilmesidir. Bundan sapmak mümkün değildir, çünkü çerçeveyi mükemmel olarak görür ve kendisini bu mükemmelliğe bağlı yaratılmış bir varlık olarak algılar. Max Weber'in fark ettiği gibi, bu dünya görüşü Reformasyon ile değişmeye başlamış ve René Descartes'in dualizmi ile erken Aydınlanma döneminde doruğa ulaşmıştır. Uygun bir şekilde, gelenekçilik Platon'un mağarası ile gösterilebilir: insan hareketlerinde sınırlandırılmıştır, ancak bunu fark etmez, çünkü süregelen (önceden belirlenmiş) bir görüntü nedeniyle sınırları sorgulamaz, bunun yerine bu kadere boyun eğer.

Açık bir ayrımı ilk kullanan filozof René Descartes'tir; 'cogito ergo sum' ile rasyonalleşme ve bireyselleşme sürecinin, dolayısıyla modernliğin temelini atmıştır. Düşünen töz ile genişletilmiş töz arasındaki dualizmi, dünyanın büyülenmiş olma halinden kurtulmasının, bireyi kuruluş çerçevesini giderek daha derinden sorgulamaya yönelten rasyonalleşmenin başlangıcını işaret eder. Materyalist tarafta Weber, Reformasyon'da böyle bir felsefi duruşun üretimci koşullarını görür: kapitalist toplumsal ilişkiler nedeniyle, Hristiyan çileciliği içkin bir çilecilik haline dönüşür. (Artık Protestan) imanın görünümü altında, içkin çilecilik, kişinin dünyada yaşamasını ve yaşamını yönetmesini, fakat onun zevklerinden kaçınmasını talep eder. Telos, mitolojik bir yorumlamadan gerçek-dünya yorumlamasına kaymaktadır; telos genellikle bir meslek bulunması yoluyla yerine getirilir. Gelişim Kant ile doruğa ulaşır; o, artık yerleşik hale gelmiş olan özne ile nesne arasındaki ayrımı yeniden yorumlar: özne artık pasif bir alıcı değildir, bilakis sezgi biçimleri ve anlama kategorileri aracılığıyla nesneler dünyasını yapılandırır. Bu, özneleri özerk ve eylem yeteneğine sahip olarak gören ve onları kendi bilgisi ve ahlakının hakemi yapan yapılandırmacılığı ortaya çıkarır.

Moderniteyi konu alan düşünce, kendisini çevresinden kopmuş olarak görür; bu, yalnızca felsefi içgörüler nedeniyle değil, aynı zamanda toplumsal koşullar nedeniyle de böyledir. Kendi telosuna ulaşmak için, yani yaşamına anlam vermek için, modern insan, çevresini anlamak, kontrol etmek ve egemenlik altına almak için kararlı, hatta neredeyse yazgılı bir şekilde çalışır; çünkü onu bir kaynak olarak kullanması gerekir. Bu yazgı modern bir toplumda her bireyi etkilediğinden, yani kaynakların zenginleştirilmesi için birbirleriyle rekabet ettiklerinden, yalnızca yaşamın çerçevesi değişmez, aynı zamanda insanlar arasındaki toplumsal ilişkiler de muazzam bir dönüşüme uğrar.

Toplumsal Koşullar

Aydınlanma tarafından radikal hale getirilen özne ve nesne arasındaki bu ayrım, geleneksel çerçevelerin ortadan kalkmasıyla birlikte, modern bireye tarihsel açıdan benzeri görülmemiş bir özgürlük bahşeder. Ancak Georg Simmel'in gösterdiği üzere, bu tarihsel özgürlük diyalektik olarak derin, yapısal bir yalıtılmışlığa dönüşür. Geleneksel çerçevelerin ortadan kalkmasıyla özne, kolektif içkinliğini kaybeder; kendisine geri atılır. Bu temel yalıtılmışlık, bireyi anlamı ve yönelimi tamamen kendi başına üretmeye zorlar. Böylece elde edilen özgürlük, yaşama anlam verme zorunluluğuna dönüşür; çünkü durgunluk felsefi intiharla eşdeğer olurdu.

Başlangıçta belirtildiği üzere, Simmel modern insanı sınırlarla tanımlanan bir varlık olarak görür. Bir yandan, modern insan da (toplumsal) sınırlara sahiptir (üstümüzde ve altımızda, solumuzda ve sağımızda, daha az ya da daha çok ölçüde) ve bu sınırlar yönelim sağlar; öte yandan, sonuç olarak kendisi de daima bir sınır durumundadır. Ancak insanlar yalnızca sınırların varlıkları değil, aynı zamanda sınır-kaydıranlarıdır; sınırlar, kişinin kendi yaşamını sürekli olarak iyileştirmesine rehberlik eder, tamamen telos ruhuyla. Bu resimde, toplum, insanların sürekli etkileşim yoluyla bireysel kişiliklerini geliştirebilecekleri bir sahne ve arena'dır. Ancak, bu toplumsal arena içinde sınırların sürekli kaydırılması, öznenin çevresi için sonuçsuz değildir. Yaşamlarını sürekli olarak iyileştirmeye ve kişiliklerini geliştirmeye çalışırken, modern insanlar durmaksızın yeni fikirler, teknolojiler, ürünler ve yaşam biçimleri üretirler. Kendilerini çevrelerinde nesneleştirirler.

Simmel'in kültür teorisine köprü kurduğu tam da burasıdır: tüm bu insani yaratımların toplamı, nesnel kültür olarak bilinen şeyi oluşturur. Paradoks şu noktada yatmaktadır: özne tarafından yaratılan bu kültür, kendi başına dinamik bir yaşam geliştirir. İlerlemiş toplumsal işbölümünün sonucu olarak o kadar hızlı ve kaçınılmaz bir şekilde büyümektedir ki, yalıtılmış bireysel özne bu artıştan bunalmaktadır. Sınırları itme eyleminin özgürleştirici niteliğinden, Simmel'in kültürün trajedisi olarak tanımladığı şey ortaya çıkar: yalıtılmış öznenin artık işleyemediği, aksine onu ezici bir kültürel seçenek bolluğu. Stillerin çeşitliliği içinde, evrensel olarak bağlayıcı bir stil kaybolmuştur. Bu seçenek ve uyaran bolluğu tarafından ezilmemek için, birey bir psikolojik savunma mekanizmasıyla yanıt verir: kendini beğenmişlik. Birey uyuşuklaşır ve dünyayla belirli bir kayıtsızlık ve uzaklık içinde karşılaşır. Boş konuşma, böylece yalıtılmış öznenin kendileri ile bunalmış çevre arasında koruyucu bir engel çekme girişimidir. Simmel, stillerin çoğullaşması yoluyla, şeylere yeni bir anlam, kişinin kendi kayıtsız tutumunu daha katlanılır kılan derin bir anlam verme arzusunu açıklar. Kendi sözleriyle ifade etmek gerekirse, birey "kendi merkezi olan, bunun tüm öğelerinin ve eylemlerinin birleşik, ilişkili bir anlam türettikleri bir yapı" arzulamaktadır.

Diğer klasik sosyologlar gibi Simmel de, modern (kapitalist) toplumların üretim ilişkilerini eleştirir. Yukarıda açıklandığı üzere, bunlar Aydınlanma döneminde toplumsal ve felsefi hareketliliğin gelişiminde önceden önemli bir sosyogenetik rol oynamışlardı. Marx (1844), Durkheim (1893), Simmel (1900) ve Weber (1904)'e göre, üretim ilişkileri maddi düzlemde, sermaye birikimini mutlak bir amaç olarak belirleyerek sınıf toplumları içinde sürekli artan bir eşitsizlik yaratırlar. Böylece, bu üretim ilişkileri kaçınılmaz olarak insan öznesi rasyonelleştirilmiş bir iktisadın makinesinin içinde salt bir dişli konumuna indirger. Aydınlanma düşünürleri tarafından bir zamanlar mücadele edilen bireysel özerklik, paradoksal biçimde kapitalizm altında maddi hale gelir ve öznenin kendisine karşı çevrilir: nesne, sermaye, emtia veya bürokrat yapılar biçiminde olsun, özne üzerinde aşılmaz bir üstünlük kazanır. İnsan varlıkları üretim sürecinde nesneleştirilir; artık iktisadı kontrol etmezler, bunun yerine iktisadi kısıtlamalar tarafından kontrol edilirler. Bu yapısal yabancılaşma ve piyasanın acımasız sömürü mantığı, bireyin toplumsal yalıtılmışlığını derinleştirir ve zaten şaşkın olan özneyi, modernliğin alanını bu kadar temel biçimde şekillendiren kalıcı bir rekabet ve iyileştirme kipine zorlar. Psikolojik düzlemde Simmel bu nedenle haklı olarak, yukarıda açıklanan bireyselleşme ve kendini gerçekleştirme arzularının ancak bir toplum tamamen eşit güçte bireylerden oluşuyorsa ve hem içsel hem de dışsal olarak tam olarak aynı avantajlardan yararlanıyorsa kalıcı bir biçimde gerçekleştirilebileceği sonucuna varır. Aksi takdirde, bireysel farklılıklar toplumsal eşitsizliğe ve sonuçta güçlüler tarafından zayıfların baskılanmasına yol açar.

FOMO – Neden Hissederiz?

Bir elit azınlık ile toplumsal çoğunluk arasındaki bu tutarsızlık, hem maddi açıdan hem de bireysel kendini gerçekleştirme fırsatları bakımından, günümüzde FOMO olarak tanıdığımız olguyu ortaya çıkarmaktadır. Birey, kendi kayıtsızlığında anlam arayıyorsa, kendi ahlakı ve değerlerinin merkezi olarak, rekabete dayalı bir toplumda yaşam planlarını gerçekleştirmeye çalışmalıdır. Başarılı bireyselleşme böylece, modern toplumda tam potansiyelini gerçekleştirmek için gerekli kaynakları elinde bulunduran küçük bir 'performans sanatı' aristokrasinin ayrıcalığı olmaya devam etmektedir.

Simmel bunu daha somut bir şekilde, modern insanın kendi bireysel yasasına uyarak ruhsal kurtuluşunun güvenliğini sağlamaya çalıştığını ileri sürdüğünde açıklar. Yukarıda anlatılan nesnel kültür krizinden kurtulmak için hayatını etik bir Gesamtkunstwerk'e dönüştürmek zorundadır. Olasılıkların çokluğu ve bunun sonucunda ortaya çıkan yön kaybı karşısında, birey bu tehlikeli durumdan kendini kurtarma yeteneğine bağımlıdır. Ancak toplumun çoğunluğu, hızla değişen tüketici ve kültür sunumları karşısında yaşam tarzı seçimlerini sürekli olarak yeniden değerlendirmek zorunda olduğunu görür. FOMO'nun psikolojik kökü tam da burada yatmaktadır: aslında kayıtsız ve içten uyuşuk olan özne, kendi yalıtılmışlığından ve duygusal uyuşukluğundan kurtulmak için eğilimlerin sabit akışında her yeni dürtüyü çılgınca takip eder; hayat onlardan geçip gidiyor korkusuyla hareket eder, paradoksal bir şekilde tam da bunu sınırlar koyarak önlemeye çalışır. Simmel'in sözleriyle söylemek gerekirse: "Ruhun merkezinde hiçbir şeyin kesin olmaması, insanı giderek yeni uyaranlarda, dış etkinliklerde ve geçici yoğunlaşmalarda anlık tatmin, hayatla sahte bir evlilik aramaya sürükler" (Simmel, 1900/1977).

Sosyolojik bir perspektiften bakıldığında, bu FOMO'yu neden yaşadığımızı ve bunun hayatlarımızın şu anki yönü hakkında ne ortaya koyduğunu açıklamaya yardımcı olur. Bu analizin mantıksal sonucuna göre, stil, fırsat ve aktiviteleri kaçırma korkusu, kişinin kendi kendini gerçekleştirme konusunda derin bir yönelim kaybı duygusundan kaynaklanır. 20. yüzyılın başında, özellikle sosyal medya aracılığıyla günümüzde maruz kaldığımız kültürel sunuşların çeşitliliği Simmel için zar zor hayal edilebilir bir şeydi. Kısa vadede bıkkınlığımızı tatmin etme çabası, canlılık için çaresiz bir özlem, geç modernite döneminde artık yalnızca kişinin kendi hayatını sürekli yeniden yönlendirmesinde değil, giderek aşırı uyarıcı psikolojik sunuşların tüketiminde sığınak bulur: sosyal medya, pornografi veya uyuşturucular bunalmış bir zihin için geçici uyuşturucular olarak işlev görür. Bu duyu aşırı yüklemesi, yalıtım ve dijital yabancılaşmanın acımasız sarmalından kurtulmak için, modern öznenin temelden yeni bir ilkesel yönelimi gereklidir: sonsuz seçeneklerin dışsallaştırılmış peşinden uzaklaşarak, bireysel potansiyelin bilinçli ve yapısal olarak desteklenen geliştirilmesine doğru.

Son Söz

Özetle, FOMO olgusu modernliğin işlevsel olmayan koşullarının klasik bir belirtisi olarak teşhis edilebilir. Katı toplumsal yapılardan özgürlük insan gelişimi için vazgeçilmezdir; ancak özgürlük tek başına ilkesel bir yeniden yönelim oluşturmaz. Aksine, bu bir koşuldur, daha ileri çabaların üzerine inşa edilmesi gereken bir temeldir. Toplumun bir sonraki aşamasına, postmodern topluma geçiş, çeşitli düşünürler tarafından pek çok farklı şekilde tasavvur edilmektedir. Ancak bunlar her zaman modernliğin en derin sorunlarını ele almalıdır. Ortak bir payda, bu en temel sorunlardan biri, ilkesel yönelimin eksikliğidir; Simmel'in deyişiyle, "bireysel yasa", bu haliyle toplumda yalnızca en güçlü bireyler için ayrılmış olan. Essydo'da izlediğimiz yaklaşım çok benzerdir. Ancak toplumun çoğunluğunun yapısal olarak bireysel bir kişilik geliştirmeye, tam potansiyelini gerçekleştirmeye muktedir olmadığı teşhisi yalnızca ilk adımdır. Devletçilik ile postmodern bir toplum biçimi gelişmektedir; yapısal gerekliliklerin ilkesel bir yeniden yönelim ile uyum içine getirildiği ilkesel bir prensip.