MARX'A KARŞI MARX

Karl Marx, 19. yüzyılın en önemli filozoflarından biri olarak kalmakta ve toplum ile iktisada yönelik eleştirileri aracılığıyla küresel siyasi manzarayı şekillendirmeye devam eden bir etki yaratmaktadır. Seminal eseri Komünist Partisi Manifestosu (Marx & Engels, 1848), komünizmin temel çerçevesini kurmuştur; bu ideoloji, özellikle Sovyet Birliği ve Çin olmak üzere muazzam devlet yapılarının gelişimini bilgilendirmiştir. Ancak ideoloji kendisi dikkat çekici biçimde dayanıklı olsa da, neredeyse tüm komünist devletler sonunda çökmüş ya da orijinal Marksist ilkelerle artık uyumlu olmayan yapılara dönüşmüştür. Daha önceki bir analizde, Komünizmin Sorunu, Emre Şentürk ideolojinin devlet pratiğine çevrildiğinde karşı karşıya olduğu temel sorunları vurgulamıştır. Bu makale farklı bir yaklaşım benimser.

Çoğu eleştiri fiilen var olan sosyalizme, yani komünizmin bürokrat devlet biçimine (bundan sonra: gerçek-komünizm) odaklanırken, komünist geleceğe ilişkin Marx'ın vizyonunu gerçekten anlamak için kurucusu Marx'ın diyalektik kayışlarını incelemek önemlidir. Bir devlet biçimi olarak komünizm, yönetişim için bir çerçeve işlevi görmek üzere katı, pratik bir yapı gerektirmiştir. Tersine, bir filozof olarak Marx, teorilerini sürekli olarak geliştirme ve mükemmelleştirmeye itilmiş ve bu da zaman zaman kendi temel dünya görüşüne meydan okuyan diyalektiğinde önemli kayışlara yol açmıştır. Bu analiz, gerçek-komünizmin mutlak ve araçsal doğasından ziyade teorilerin ortaya çıkabileceği ve inşa edebileceği ilkesel bir sütun olarak işlev görebilecek olan büyüme-karşıtı komünizm kavramının ortaya çıkışıyla gerçek-komünizmin kusurlarını karşılaştırarak bu evrimi incelemektedir.

Gerçek Komünizmin Kuramsal Kusurları

Tüm felsefi fikirler gibi, komünizm teorileri de, takipçileri arasında bile oldukça tartışmalıdır. Bu analiz için, tarihsel materyalizme, Marx'ın tarih hakkındaki teleolojik görüşüne ve bu belirlenimci perspektifi tamamlayan avrupamerkezci önyargıya odaklanacağız. Marx'ın fikirlerini günümüzün gerçekliğine uyarlamaya çalışan birçok modern Marksist filozofa göre, onun diyalektik düşüncesindeki bu kayışı anlamak — doğrusal bir ilerleme yolundan uzaklaşarak, tarihsel anlayışın çok çizgili bir temeline dayanan, farklı kültürlerin kendi ilerleme yollarını forjlayabileceğini kabul eden daha karmaşık bir düşünce setine doğru — önemlidir.

Tarihsel Materyalizm

Genç Marx'ın diyalektiği Hegel tarafından derinden etkilenmişti; Hegel'in kendi diyalektik çerçevesi tez, antitez ve sentez üçlüsü üzerine kurulmuştur. Hegel böylece tarihi ve toplumu belirlenimci bir lens aracılığıyla gözlemler, insanlığın nihai kurtuluşunu devlet çerçevesi içine yerleştirerek tasavvur eder. Marx bu teleolojik çerçeveyi Hegel'den çevirerek tarihi değişimin odağını ruhun evriminden maddi koşulların gelişimine kaydırmıştır. Hegel devleti özgürlüğün nihai gerçekleşmesi olarak görürken, Marx bu teleolojik son noktayı sınıf mücadelesinin aşılması yoluyla insanlığın kurtuluşu olarak yeniden yapılandırmış ve sınıfsız bir topluma ulaşmıştır. Bu bağlamda, tarihsel materyalizm, bir toplumun üretim biçiminin maddi koşulları—teknolojisi, kaynakları ve emeği—temel olarak toplumsal yapısını, siyasi kurumlarını ve hukuk sistemlerini belirleyen metodolojik yaklaşımdır. Diyalektik izleyerek Marx, kapitalist gelişmeyi bir toplumun sonraki aşamaya, komünist topluma ulaşabilmesi için gerekli bir ön aşama olarak sınıflandırmıştır. Bu belirlenimci bakış açısı, belirgin bir avrupamerkezcilik tarafından daha da güçlendirilmiştir. Erken tarihsel materyalizm, Batı Avrupa yolunu—özellikle feodalizmin endüstriyel kapitalizmle geçişini—insani ilerlemenin evrensel bir şeması olarak örtük biçimde çerçevelemiştir. Tüm toplumların komünizme hazır hale gelmek için aynı sermaye birikimi ve teknolojik hızlanma aşamalarından geçmesi gerektiğini varsayarak, bu çerçeve istemeden bir üretimci mantığı meşrulaştırmıştır. Kapitalizminin birincil kusurunun endüstriyel özünde değil, yalnızca dağıtım biçiminde yattığını öne sürmüştür.

Üretimci Mantık

Bahsedilen diyalektik, maddi ilerlemenin insan özgürleşmesinin temel ön koşulu olduğu varsayımını güçlendirir. Gerçek komünizm, kapitalizmin aşırı üretim odaklı yapısıyla aynı hedefleri taşımasa da, temel üretim biçimi esasen değişmemiştir. Üretim araçları, yeniden dağıtım yoluyla daha adil bir toplum kurmak için tasarlanan bir maddi yaşam standardı oluşturmak amacıyla araç olarak benimsenmiştir. Bu, örneğin Marks'ın Rus nüfusunun devrimci heveslerini neden desteklediğini açıklar; onun görüşüne göre, kapitalist özellikler maddi ilerleme ve gelişmiş üretim araçları getirirken, yalnızca kapitalist mantıkla uyumlu bir toplum henüz tam olarak oluşmamıştır. Umut, mevcut kapitalist araçlardan yararlanmak, ancak kaçınılmaz olarak kapitalist toplumsal yapıya düşmemekti. Bununla birlikte, bu yaklaşım kapitalist ahlakının temel ilkelerini değiştirmeyi başaramaz: doğa üzerindeki egemenlik, onu yalnızca şekillendirilecek bir kaynak olarak görmek, yabancılaştırılmış emeğin devamı ve teknolojik ilerlemenin tüm toplumsal sorunlara çare olacağına dair tekno-iyimserlik. Bunlar tam da Marks'ın sonraki yıllarında eleştirdiği hususlardır.

Öte yandan, sosyalist devletler, özellikle Sovyet Sosyalist Cumhuriyetler Birliği, kapitalist toplumlarla doğrudan bir düzey rekabeti içinde bulundu. Bu jeopolitik mücadelede, sürekli bir genişleme yarışında adım başında kalmak kadar önemli hale geldi, aynı zamanda normatif olarak komünizmin kapitalizmi taklit etmeden onu geçebileceğini kanıtlamak. Bu, üretimi artırmaya yönelik içkin bir zorunluluğu ortaya koymaktadır. Böyle bir hareketlilik hızlanmayı, yeniliği ve ulaşım alanının genişlemesini talep eder. Bu tırmanış mantığı, kaynakların kademeli olarak kullanılabilir olmasını gerektirir; her şey mevcut olmalıdır. Toplumsal statüko ancak dinamik istikrar yoluyla, yani üretimin sürekli genişlemesi aracılığıyla korunabilir. Bu, bireysel düzeyde derinden kendini gösterir. Komünizm 'sosyalizm yoluyla insancılık' olarak vaat edilmiş olsa da, bu mekanizma içindeki işçi yalnızca makinenin bir dişlisi haline gelir ve sistemi hayatta tutmak için işlev görmesi gerekir. Birey için dünya görüşü aşağı doğru hareket eden bir yürüyen merdivene dönüşür: hareketsiz kalmak toplumsal ölümle eşitlenir. Sonuç olarak, bu, Marx'ın normatif ideallerini kurmayı başaramayan bir devlet-kapitalist düzene yol açar. Bir toplum tırmanış mantığı içinde bulunduğunda komünizm mümkün değildir.

Marx'ın Diyalektiğinde Bir Kayma

Gerçek komünizmin başarısızlıkları yalnızca siyasî değildi; bunlar, yukarıda bahsedilen üretkencilik mantığı nedeniyle Marx'ın temel ilkesel ideallerini savunmada teorik bir yetersizliğe kökleniyordu. Oysa Marx kendisi, yaşamı boyunca böyle bir toplumsal yapının sürdürülemezliğini fark etmişti. Kapital'in (Birinci Cilt) yayınlanmasından sonraki yıllarda, diyalektiğini geliştirmeye odaklandı; bu projeyi tamamlayamadı, ancak geniş bir geç defter ve alıntı koleksiyonunda belgelenmiştir. Bu son yıllarda Marx'ın araştırması derin bir değişim geçirdi. Kapitalizm öncesi, Avrupa dışı toplumlar üzerine dikkatini çevirdi ve gençliğinde teşhis ettiği "metabolik yarılma"yı daha ileri araştırmak için doğal bilimlerle olan ilişkisini derinleştirdi. Bu çift yönlü meşguliyet, onu Hegelci diyalektiği sorgulamaya yöneltti; ilerlemeci, sürekli yükselen bir toplumun belirlenimciliğinin temelde Avrupa merkezci bir önyargı olduğunu ve Avrupa dışı gelişmeleri "yozlaşmış" veya "geri kalmış" olarak gördüğünü fark etti. Kapital'in ilk taslakları yazılırken "barbarca" veya "yarı-barbarca" gibi terimler kullanmaya devam etse de, sonraki alıntılardaki tonu Avrupa dışı toplumsal yapılara karşı daha incelikli ve takdirkar bir görüşe kaymıştı. Aynı zamanda, bilimsel çalışmaları metabolik yarılma hakkındaki anlayışını pekiştirdi. Yabancılaşmayı yalnızca insanî bir bakış açısından, üretim biçimlerinin değişmesi nedeniyle rezonans kaybı olarak görmekten öteye geçti ve doğanın bozulmasını bağımsız, nesnel bir felaket olarak görmeye başladı. Yaşlı Marx için, kapitalist üretim araçları artık yalnızca bir dağıtım sorunu olarak görülmüyordu. Bunun yerine, doğaya tam egemenlik amaçlayan teknolojik ilerlemenin doğası gereği ölümcül olduğu sonucuna vardı. Teknolojik çözümlerin doğayla olan yarılmayı iyileştirmediğini, yalnızca onu yer değiştirdiğini, daha ileri teknolojik müdahaleleri gerektiren yeni sorunların bir döngüsünü yarattığını ve ekolojik yer değiştirmenin sonsuz bir sarmalına yol açtığını fark etti.

Marx giderek artan biçimde biyofiziksel sonluluk kavramını tanımaya başladı. İnsan üretiminin sınırsız biçimde genişleyebileceği Promethean yanılsamasından vazgeçerek, toplumun sonlu doğal kaynaklar tarafından sınırlandırıldığını kabul etti. Doğayı araçsallaştırmayı durdurmak ve bunun yerine kendimizi onun bir parçası olarak tanımak, maddi mülkiyetten farklı bir yaşam yönelişine doğru ilkesel bir kaymayı gerektiriyor. Marx, kıtlığın sonsuz üretim ve yeniden dağıtım yoluyla basitçe ortadan kaldırılamayan içkin bir gerçeklik olduğunu kabul ediyor. Ayrıca, hoş olmayan ancak gerekli görevler de dahil olmak üzere emek, her zaman insan varlığının bir parçası olarak kalacağını itiraf ediyor. Bununla birlikte, maddi üretimde harcanan zamanı azaltarak, toplumun dikkatini farklı bir tür zenginliğe yönlendirebileceğini savunuyor. Marx'ın ilkesel çerçevesi emek kavramını insan özünün ayrılmaz bir parçası olarak görmeye devam ettiğinden, endüstriyel çıktıya ayrılan zamanı azaltmanın bireylerin tam insan potansiyellerini gerçekleştirmek için zamanlarını kullanmalarına olanak sağladığını savunuyor. Bu, tam olarak "evrensel nesneleşme olarak toplam yabancılaşma" ve "belirli, tek yönlü amaçların yıkılması olarak öz-amacın tamamen dışsal bir amaca feda edilmesi" eleştirisinde tasavvur ettiği şeydir. Bu bağlamda, dışsal amaç tırmanış mantığıdır, öz-amaç ise bireyin henüz kullanılmayan potansiyelini temsil eder. Marx bunları kültürel ve doğal zenginlikler, bir toplumun gezegeni tüketmeden sonsuz biçimde üretebileceği ve geliştirebileceği zenginlik biçimleri olarak tanımlar. Bu geçişte, avrupamerkezci önyargı nihayet çözülür; Marx, bu komünizm biçiminin her toplumun belirleyici bir çıktı veya önceden tanımlanmış evrensel bir hedef olmaksızın kendi benzersiz koşullarına göre gelişmesine izin verdiğini öne sürer. Bu özerklik, doğrusal ilerleme yolundan kesin bir kopuşu işaretler ve büyümesizlik yönelimli bir komünizm için zemin hazırlar.

Büyüme Karşıtı Komünizm

Bu analiz kapsamında Küçülüş Komünizmi, eski-Marksist içgörüler temelinde şekillendirilmiş bir toplumsal yapı tasavvur etmektedir. Kapitalizm sonrası toplumun bir varyantı sunarak, üretimi bilinçli olarak azaltmak yoluyla ideallerine ulaşmayı hedeflemektedir; bu, geçmiş büyüme odaklı paradigmalarından radikal bir kopuştur. Küçülüş komünizminin tam bir kavramsallaştırması bu yazının kapsamı dışında olsa da, odağımız, değişen Marksist diyalektikle uyumlu olduğu belirli noktalar üzerinde kalmaktadır.

Gerçek komünizmden farklı olarak, bireysel düzeyinde düzgüsel vaatlerini yerine getirememiş, hatta bu idealleri devlet öncülüğündeki üretim için motivasyon araçları olarak araçsallaştırmış olsa da, büyüme karşıtı komünizm metabolik çatlağı hem insan hem de ekolojik düzeyde iyileştirmek için bir temel oluşturur. Bireyin yabancılaşmasını ve Marx'ın diyalektiğinin evrimini zaten incelemiş olduğumuz için, bu kavramları rezonans mercekinden köprüleyebiliriz. İnsan potansiyelinin öz-yeterliliğini iktisadi genişlemenin dış amacına tercih ederek, büyüme karşıtı komünizm hem doğayı hem de işçiyi sessiz kılan yükseltme mantığını ortadan kaldırır. Dinamik istikrarın aşağı doğru hareket eden yürüyen merdivenini, dünya ile rezonant bir ilişkiye izin veren istikrarlı, niteliksel bir durumla değiştirir. Bu çerçevede, maddi çıktının azalması bir kayıp değil, aksine toplumun toplu olarak yeni bir aşamaya geçmesine izin verir. Odağı bu yöne ayarlamak, komünizmin yalnızca tembelliği ödüllendirdiği yönündeki yaygın eleştiriyi de geçersiz kılar. Toplumu öz-gerçekleştirmeye yönlendirerek, emek artık en aza indirilmesi veya kaçınılması gereken kurban edici bir yük olarak değil, insan gelişiminin birincil alanı olarak görülür. Amaç niceliksel birikimden kişinin kendi potansiyelinin niteliksel genişlemesine kaydığında, iş ve boş zaman arasındaki ayrım dünyayla amaçlı bir meşguliyet içinde çözülür ve kapitalist meritokratik teşvik takıntısını geçersiz kılar. Komünizmi bu mercekten analiz etmek, toplumların devrimleri veya sınıf mücadelelerini dayatmak yerine doğal olarak yeni bir aşamaya gelişmesine izin veren bir çerçeve sağlar. Kapitalizm sonrası bir toplumun nasıl gelişebileceğini gösteren düzgüsel bir temeldir.

Ancak bu düzgüsel yönelim değişikliği yalnızca felsefi bir tercih değildir; mevcut düzenin içkin sınırları tarafından yönlendirilen ekolojik bir zorunluluktur ve sonuçta Marx'ın değişen diyalektiğini vurgular. Kapitalist gelişme mantığı, teknolojik yenilik yoluyla bu sınırları aşmaya çalışarak yanlış bir güvenlik hissi yaratır. Marx'ın geç dönem çalışmaları, modern ekolojinin Jevons Paradoksu veya çevresel yer değiştirme olarak tanımladığı şeyi önceden haber verir. O, büyüme odaklı bir çerçeve içinde teknolojik verimliliğin kaynak tüketiminde bir azalmaya yol açmadığını; aksine metabolik çatlağı farklı coğrafi veya yapısal seviyelere yalnızca yer değiştirdiğini algılamıştır. Her teknolojik çözüm, daha ileri büyüme için yeni gereksinimler yaratarak, teknolojik yer değiştirmenin sürekli bir döngüsüne yol açar. Bu döngü, tırmanma mantığı bozulmadığı sürece, hiçbir yeşil teknolojinin çatlağı iyileştiremeyeceğini sağlar. Dolayısıyla, tek uygulanabilir düzgüsel çözüm, çıktı takıntısından radikal bir kopuş içinde yatmakta, sermayenin genişlemesine karşı ekolojik istikrarı önceliklendiren bir küçülme odaklı komünizmin gerekliliğine doğru ilerlemektedir.

Son Söz

Sonuç olarak, Marx'ın diyalektiğindeki bu değişim yalnızca komünizm teorisinin kendisi için değil, aynı zamanda kapitalizm sonrası bir toplumun tasarlanması için de hayati kavramsal temeller sağlamaktadır. Komünist söylem için bu evrim çok önemlidir; çünkü yirminci yüzyılın araçsallaştırılmış versiyonlarının son söz olmadığını göstermektedir. Yalnızca çağdaş Marksistler değil — onlar zorunlu olarak gerçek komünizmin yapısal başarısızlıklarından uzak durmalıdırlar — bu fikirleri ileri sürmüşlerdir; Marx kendisi yaşamı boyunca kendi çalışmasının tamamlanmamış olduğunu kabul etmiştir. Bu, komünist devletlerin tarihsel başarısızlığını ortadan kaldırmasa da, o girişimler tarafından önerilen kavram ve fikirlerin onun vizyonunun tek ya da kesin yorumları olmaktan çok uzak olduğunu vurgulamaktadır.

Kapitalizm sonrası toplumlar üzerine geniş tartışmada, büyüme karşıtı komünizm kavramı özellikle ilgi çekicidir; çünkü diğer kapitalizm sonrası çerçevelere mükemmel bir tamamlayıcı olarak işlev görür. Bu sentez aracılığıyla, belirli kavramları incelemek ve gelecek gelişmeleri için sağlam bir kuramsal temel sağlamak mümkün hale gelir. Rezonans ya da öznel özel niteliklerin gerçekleştirilmesi (öz-amaç) gibi kuramları söyleme tutarlı biçimde entegre ederek, bunlar kapitalizm sonrası kuramın ayrılmaz direkleri haline dönüşür. Bu kuramlar hem bilimsel hem de toplumsal alanlarda güç kazandıkça, soyut fikirler olarak var olmakla kalmaz; sistemik dönüşüm için katalizörlere dönüşürler. Kolektif anlayışımızda bir paradigma kayması meydana geldiğinde, tırmanış mantığını yıkmak ve sürdürülebilir, rezonant bir geleceğe doğru radikal, yapısal reformlara giden yolu açmak için gerekli ilkesel baskıyı sağlar.