BEYAZ, BEYAZ DÜNYA – İSRAİL'İN KURULUŞUNA IRK PERSPEKTİFİNDEN BAKIŞ

Bu çalışma, kurucu ortağımız Emre Şentürk tarafından hazırlanan Lisans Tezi olup Mayıs 2017'de Groningen Üniversitesi Sanat Fakültesi'ne sunulmuştur. Tez, "Uluslararası İlişkiler/Uluslararası Örgütler" Lisans programının bir parçası olan "Tarihsel Bağlamda Uluslararası Düşünmek" temel modülü kapsamında sunulmuş ve 3,3/4 başarı notu almıştır.

I. Giriş

20. yüzyılın daha kafa karıştırıcı olaylarından biri İsrail devletinin ortaya çıkışıydı. 1914'te Yahudiler Filistin'de yaklaşık %10'luk bir azınlık oluştururken, geri kalan nüfus Araplaştı.[[1]](#_ftn1) Ancak Siyonist hareket, yüksek oranda temsil edilmedikleri Filistin'de bir ulus-devlet kurmayı başardı. Dahası, bugünkü İsrail'i oluşturan nüfusun büyük bir kısmı yurtdışından (özellikle Avrupa'dan) İsrail'e göç etti. Bu nasıl mümkün oldu? Bu olguya ilişkin birçok farklı görüş ve yaklaşım vardır. Tüm yaklaşımların merkezinde Büyük Britanya'nın devlet oluşturma sürecindeki rolünün önemi yer almaktadır. Birinci Dünya Savaşı sırasında, Osmanlı İmparatorluğu'nun ciddi şekilde zayıfladığı ve bu savaştan kurtulamayacağı hızla anlaşıldı. Aynı zamanda Büyük Britanya, Osmanlı topraklarının bölünmesiyle ilgili endişe duymaya başladı; bu konu 'Doğu Meselesi' olarak bilinir hale geldi.[[2]](#_ftn2) Filistin bölgesine gelince, o bölgede İsrail'in devlet oluşturmasını analiz ederken dikkate alınması gereken birçok boyut vardır. Birincisi, Britanyalılar neden Osmanlı topraklarının bölüneceğini varsaydılar? İkincisi, Britanyalılar neden bu bölünmede herhangi bir rol oynadıklarını varsaydılar? Üçüncüsü, Britanyalıların bu bölgede ne gibi çıkarları vardı? Dördüncüsü, bu bölgenin asıl sakinleri olan Araplar neden egemenlik kazanmadılar? Ve son olarak, toprak neden sonunda Yahudilere verildi?

İsrail'in devlet oluşturma süreci o zamandan beri akademik ve kamuoyu tarafından büyük ölçüde ilgi görmüştür. Günümüzde odak noktası giderek devlet oluşturmadan İsrail'in kuruluşundan sonra ortaya çıkan Arap-İsrail çatışmasına kaymış olsa da, İsrail'in kuruluşuna giden süreç hem kamuoyu hem de akademik alanda hiçbir zaman tartışmasızlığını yitirmemiştir. Tartışma boyunca, bu olağandışı koşullar altında bir ulusun devlet kurmasını açıklamak için ileri sürülen birçok farklı sav vardır. Bunlar arasında, Yahudilerin güçlü kurumsal yapılandırmasının devletin kuruluşuna yol açan ana faktör olduğunu öne süren yapısal savlar yer almaktadır. Diğerleri konuya propagandacı bir bakış açısı benimsemiş, Siyonist liderlerin yaptığı propagandanın İngiliz hükümetini karar alma sürecinde o kadar çok etkilediğini ve sonuçta İsrail'in oluşumuna yol açtığını savunmuşlardır.[[3]](#_ftn3) Bir başka görüş ise İngiliz siyasetindeki iki faktör arasındaki iç siyasi bölünmeyi vurgular; eski Başbakan Herbert H. Asquith'in "ıslahatçı" faktörü Osmanlı İmparatorluğu'nu korumayı tercih ederken, Lloyd George liderliğindeki "radikal" faktör Osmanlı İmparatorluğu'nu parçalamayı ve bölüştürmeyi amaçlamıştır.[[4]](#_ftn4)

Tüm bu savlar geçerlidir ve 1914'ten 1948'e kadar olan süreçte, sonunda İsrail'in kurulmasını mümkün kılan gelişmelerde, daha az ya da daha çok ölçüde rol oynamışlardır. Ancak bu çalışma, 1914'ten 1948'e kadar olan gelişmeleri açıklayabilecek başka, üstün bir etkenin bulunduğunu ileri sürecektir. Irkçılık, sonuçta Filistin üzerinde iktidar verilmesi konusunda Yahudileri Araplara karşı tercih eden siyasaların ortaya çıkmasını sağlayan karar alma sürecinde belirleyici bir rol oynamıştır. Irk ve ırksal lens kullanımı üzerine artan araştırmalar, siyasetteki ırk ilişkilerine dikkatli bir tutumla yaklaşıldığında birçok olgunun daha iyi ve daha derinlemesine anlaşılabileceğini göstermiştir.[[5]](#_ftn5)

Bu çalışma, İsrail'in kuruluş sürecinin erken dönemini ırksal bir perspektiften ele almaktadır. Çalışmanın merkezinde şu araştırma sorusu yer almaktadır: "İngiliz hükümetinin ırksal temelleri İsrail'in devlet oluşturma sürecini nasıl etkilemiştir?" Bu soruyu sormak ve yanıtlamak, İsrail'in devlet oluşturma sürecinin önemli ancak sıklıkla gözardı edilen bir boyutu hakkındaki akademik tartışmadaki bir boşluğu doldurmayı amaçlamaktadır. Tartışma içindeki çoğu sav, yukarıda bahsettiğim üç yöne odaklanmaktadır. Bu nedenle, tartışmayı ana akım savlarının ötesine yapıcı bir şekilde genişletmek ve konuya ilişkin bakış açısını genişletmek önemlidir.

Uluslararası İlişkiler'de (bundan sonra Uİ) ırk kavramının incelenmesiyle başlayarak, bu bölüm bu kavramın daha iyi anlaşılmasını sağlamayı amaçlamaktadır. Bu, özellikle Uİ akademik disiplininde yakın zamanda kurulmuş olması ve düşük öne çıkışı nedeniyle önemlidir. Kavrama aşina olmak, ırk ilişkilerine karşı dikkatli bir tutum geliştirmeyi sağlar. Ayrıca, ırk kavramı hakkında kendi anlayışımı da ortaya koyacağım, çünkü aşağıdaki analiz bu anlayışa dayanacaktır. Bu dikkatlilikle, metinlerin ve olayların ırk yönünden okunması mümkün hale gelir ve bu metinler ve olaylardan ortaya çıkan sorulara yönelik yeni ve bazen daha doğru açıklamalar bulmamızı sağlar. Ayrıca, İsrail'in devlet kuruluş sürecine ilişkin akademik tartışmaya genel bir bakış sunacak ve bu çalışmanın bunda nereye yerleştirilebileceğini gösterecektim. Bu, bu çalışmanın İsrail'in kuruluşuna giden süreci anlamak için önemini daha da gösterecektir.

Sonraki bölümde araştırma tasarımı ve sav ayrıntılı olarak açıklanacaktır. Bu çalışmanın yöntemi, iki tarihi metni ırk açısından okumaktan ve bu metinlerin oluşturulmasına eşlik eden tarihi olaylardan oluşmaktadır. O dönemden elde edilebilir olan önemli miktarda birincil kaynağın bulunması nedeniyle, zaman dilimini 1915 ile 1948 arasındaki tam dönemi incelemek yerine 1915 ile yaklaşık 1919 arasındaki dönemle sınırlandırmışım. Daha da önemlisi, devlet oluşumuna yönelik siyasa sürecinin erken aşamasıyla sınırlandırma, metodolojik bir avantaj da sağlamaktadır. Her siyasi kararın alınması durumunda olduğu gibi, bu durumda da seçenekler siyasa yapımının sonraki aşamalarında olduğundan ziyade başlangıçta daha eşit bir şekilde değerlendirilmeye daha yakındır. Analiz kapsamını erken aşamayla sınırlandırmak, böylece "Sinatra Çıkarımı" olarak adlandırılan yöntemi kullanan en az olası bir yaklaşımdır: "Burada başarılı olabilirse, her yerde de başarılı olabilir".[[6]](#_ftn6) Bu, başlangıçtan itibaren ırk temelli altyapıları tanımlamak mümkün olursa, aynı ve belki de ek ırk temelli altyapıların 1948'de İsrail devletinin kurulmasına kadar olan tüm dönem boyunca siyasa sürecini şekillendirdiğinin güçlü bir şekilde varsayılabileceği anlamına gelmektedir.

Son olarak bulgular açıklanır. Bu bölümde 1915 ile 1919 yılları arasındaki olaylar perspektife oturtulur. Irk merceğinden bakılabilecek birçok konferans, açıklama ve ilişki vardı. Bu noktada, çalışmanın önceki bölümlerine dayanan güçlü bir kuramsal temel zaten mevcut olacaktır. Gerçek araştırmanın temeli olarak hizmet eden bu kavramlar ve yapılar, incelenen dönemin siyasa sürecine ilişkin farklı bir anlayış geliştirmeye yardımcı olacaktır. Bu analizin önemli bir kısmı 1915/16 Hussein-McMahon Yazışmaları ile 1917 Balfour Deklarasyonu arasındaki karşılaştırma olacaktır. Sırasıyla Araplar ve Yahudilere hitap eden bu iki yetkili belge, Filistin'in idari haklarına ilişkin her iki tarafa da vaatler içermektedir. İki belgenin ifadeleri ırk temelinde analiz edilecektir.

Bu çalışmanın temel savı, İngiliz hükümetinin ırkçılaştırılmış grup tasavvurları nedeniyle Arap yönetiminden ziyade Yahudi yönetimini tercih etmiş olmasıdır.

II: Kuramsal Çerçeve Ve Akademik Tartışmalar

II.1. İsrail'in Kuruluşu Üzerine Tartışmalar

İsrail'in kuruluşundan sonra ortaya çıkan sorunlar ve çatışmaların yanı sıra, kuruluşunun kendisi de kuruluşunu anlamlandırmaya yönelik sayısız akademik çalışmanın konusu olmuştur. İsrail'in Filistin'de bir devlet haline geldiği koşullar, diğer devletlerin kendi özerk devletlerine gidiş yollarından önemli ölçüde farklılık göstermiştir. 1900 öncesinde Filistin'deki Yahudi nüfusu %10'dan azdı.[[7]](#_ftn7) Ancak 19. yüzyılın son on yılında Filistin'e Yahudi göç dalgaları (Aliyahlar) başladı ve Filistin'deki Yahudi nüfusu büyümeye başladı.[[8]](#_ftn8) Artan Siyonist aktivizmiyle birlikte, Yahudiler Filistin'de yerleşme ve bağımsız bir Yahudi devleti kurma taleplerini giderek daha fazla dile getirmeye başladılar. Bu sürecin dikkat çekici özelliği, devlet oluşturma sürecinin yurt dışından başlatılmış olması ve birçok yüzyıldır başka bir etnik grup tarafından iskân edilmiş olan bir bölgeyi hedef almış olmasıdır. Bu senaryo zaten olağandışı görünse de, Yahudiler sonuç itibariyle Filistin'de İsrail devletini kurmayı başardılar.

Birçok bilim insanı Filistin tarihindeki bu olayı farklı perspektiflerden incelemiştir. Bunlar arasında içsel-siyasi bir sav, yapısal/kurumsal bir sav ve propagandist/lobi savı yer almaktadır. Osmanlı topraklarının bölünmesinden sonra Yahudilerin neden Filistinli Arapların aksine bir devlet kurduğunu açıklamaya çalışan içsel-siyasi perspektif, o zamanki İngiliz hükümeti içindeki iktidar mücadelelerinin 'Doğu Meselesi' yaklaşımı da dahil olmak üzere birçok alanda farklı siyasa tercihlerine yol açtığını savunmaktadır. O zamanki Başbakan Herbert Henry Asquith'in liberal hükümeti (1908-1916) Osmanlı İmparatorluğu ve topraklarının korunmasını desteklemekteydi.[[9]](#_ftn9) Ancak o dönemin savaş sekreteri David Lloyd George, 'Doğu Meselesi'ne karşı farklı bir tutum takınarak toprakların bölünmesini desteklemekte ve İngiliz kontrolü altında büyük bir bölgenin elde edilmesini amaçlamaktaydı.[[10]](#_ftn10) İçsel-siyasi sav, Asquith hükümetinin savaş sırasındaki başarısızlıklar nedeniyle azalan popülaritesini ve Osmanlı İmparatorluğu'nun bölünmesini destekleyen muhafazakâr popülist Lloyd George'un o dönemdeki artan popülaritesini vurgulamaktadır.[[11]](#_ftn11) Bu içsel-siyasi mücadele olmaksızın, savın devamı gereği, Siyonistler için bir İsrail devletinin kurulması önemli ölçüde daha zor olacaktı.

Ancak iç siyasi hareketliliğin değişmesi nedeniyle, Siyonist hareket ivme kazandı ve Filistin meselesinde pasif bir tutumdan aktif bir tutuma geçti. Britanya'daki belirsiz durum nedeniyle, Filistin meselesi Siyonist gündeminde yalnızca ikinci derecede bir yer işgal etti. Siyonistlerin 'bekle ve gör' siyasetinin, Filistin'de artan Yahudi yerleşimleri ve bir Yahudi devleti için baskı yapan bir lobi faaliyetine dönüştüğü 1914'ün sonlarına kadar bu durum devam etti.[[12]](#_ftn12) Bunu Türkiye'nin savaşa girmesi tetikledi, çünkü Siyonistler Türkiye'nin savaştan sağ salim çıkamayacak kadar zayıf olduğunu düşünüyorlardı. Birçok kişi, Siyonistlerin yoğun lobi faaliyetinin, Yahudi devleti kurma hedefini ön plana çıkaran ana faktör olduğuna inanmaktadır.

Üçüncü bir sav, yurtdışından gelen Yahudi yerleşimcilerin yerel Arap nüfusunun çoğunluğundan önemli ölçüde daha fazla paraya sahip olduğunu ve kendilerini daha iyi örgütlediklerini ileri sürer. Bu savın taraftarları, Yahudi yerleşimcilerin Filistin'de etkili kurum inşasını gerçekleştirdiklerine inanırlar; çünkü bir yandan yurtdışından (çoğunlukla Avrupa'dan) gelen bilgi ve uzmanlıklarından yararlandılar, diğer yandan ortak bir amaç tarafından yönlendirilmiş ve dolayısıyla örgütlenmeleri için ideolojik bir temele sahip oldular.[[13]](#_ftn13) Bu perspektiften bakıldığında, Yahudiler nihayetinde Filistin'de istikrarlı ve işlevsel bir siyasi düzen kurmada daha başarılı oldular. Siyonizm tarafından sağlanan içsel ideolojik tutarlılıkla birleştiğinde, Yahudiler, söz konusu sava göre, İngilizlerden bağımsızlık kazanma misyonlarında kırsal, geleneksel, gevşek örgütlenmiş Filistinli-Arap nüfusunu geride bıraktılar.[[14]](#_ftn14)

II.2. Uluslararası İlişkilerde Irk

Bu savların tümü devlet oluşum sürecini ve sonuçta İsrail'in kuruluşunu etkilediği kabul edilse de, ben süreci bir ölçüde, iddia ettiğim üzere, daha önce ortaya konan savların etkisini aşan başka bir faktörü vurgulamak istiyorum. İngilizlerin ırk temelli altyapısının bir grubu diğerine tercih etme konusunda siyasi eğilimi nasıl şekillendirmiş olabileceğini tartışmak istiyorum. Bu noktada İngiliz hükümetinin Arapları Osmanlı topraklarında Araplaştırılmış bölgelerde özerkliğe, daha sonra da Yahudileri Filistin'de kendi bağımsız devletine sahip olmaya söz verdiğini ve bunun Araplara söz verilen topraklar içinde yer aldığını belirtmek önemlidir. Tüm bunları anlamlandırmak için, Uluslararası İlişkiler'de ırk ve ırkçılık kavramını daha ayrıntılı olarak incelemek gereklidir.

Uluslararası İlişkiler (UI) alanında ırk çalışmaları giderek daha fazla önem kazanmaktadır. Yürütülen araştırmaya bağlı olarak, ırk analizleri yapı-sonrası, sömürgecilik-sonrası, yapılandırmacı ve hatta feminist bilim insanları tarafından gerçekleştirilmektedir. Çoğunlukla, araştırmalarında ırkı merkezi bir nokta olarak içeren analizler, belirli güç ilişkilerinin tanımlanması ve ortadan kaldırılmasını içerir; bu güç ilişkileri ırk önyargılarından kaynaklanmış veya bunları güçlendirmiştir.[[15]](#_ftn15) Çoğu durumda, bilim insanları bu güç ilişkisinin (istemsiz) tarafının yaşadığı büyük zararları belirlerler. Ayrıca, bilim insanları sıklıkla bu güç ilişkilerine maddi ve etik düzeylerde bir eleştiri eklerler. Bu eleştiri, çoğunlukla bu güç ilişkilerine karşı duyarlılığı artırmayı amaçlamaktadır; ancak bazı durumlarda araştırma, gizli ırk ilişkilerini ortaya çıkarmak için yapılmaktadır. Irk çalışmalarının konuları bu nedenle çeşitli olabilir. Krishna, Davenport veya LeMelle gibi birçok bilim insanı, UI'de araştırmanın ve bilgi üretiminin ırkçılaştırılmış yürütülüşüyle ilgilenmiştir.[[16]](#_ftn16) Ek olarak, vaka incelemesi yöntemi ırk çalışmalarında yaygın olarak kullanılmakta; Apartheid ayrımcılığı, siyasetteki söylem, sömürgecilikten sonraki dönem ve ırk ayrımcılığına dayanan diğer birçok güç ilişkisi gibi belirli olaylar incelenmektedir. Ancak, "uluslararası ırk çatışması ve bütünleşmesinin sorunlarına tutarlı bir analiz uygulanmamıştır", oysa "ırk uluslararası siyasetin merkezi bir sorunu haline gelmiştir".[[17]](#_ftn17) Irk analizinin bu sorununun bir kısmı, ırk ilişkilerinin birçok farklı biçimde ortaya çıkması ve buna göre farklı şekilde ele alınmasıdır. Örneğin Christian Davenport, kendi deneyimlerini bir bilim insanı olarak perspektife koyarak, UI çalışması içindeki ırk sorunlarına ve dogmalarına dikkat çekmeye çalışmıştır.[[18]](#_ftn18) Irk varsayımlarının yürütülen araştırmayı nasıl şekillendirdiğini açıklamakta, "lisansüstü okulda benim çoğu arkadaş öğrencim ve profesörüm tarafından, Afrikalı-Amerikalı olarak Afrikalı-Amerikalıları inceleyeceğim varsayılmıştır" demektedir.[[19]](#_ftn19) Aynı zamanda, Afrika'nın tüm yönleriyle akademik dünyada önemsizlik damgasını taşıdığını ve bu nedenle sıklıkla göz ardı edildiğini ve Siyahlar tarafından araştırılmak üzere bırakıldığını gözlemlemiştir.[[20]](#_ftn20) Buna uygun olarak, Afrikalı-Amerikalı bilim insanları önemsiz olarak algılanmıştır. Öte yandan Robert Knox, UI'de ırkçılığın çok farklı bir biçimine odaklanmıştır: bunu hukuki bir perspektiften incelemiştir. Güçlü beyaz ulusların dünyanın geri kalanına yönelik askeri müdahalelerinin sıklıkla "'medenileştirme görevleri' olarak tasvir edildiğini ve hukukun rolünün, ileri kapitalist güçlerin müdahalesini haklı çıkarmak için çevre bölgeleri ırkçılaştırmak olduğunu" savunmaktadır.[[21]](#_ftn21) İşgal edilen devletler geri kalmış olarak görülmekte ve vatandaşları kurbanlar olarak algılanmakta; bu görüş, beyaz işgalcinin müdahalesini haklı çıkarmak için yasal bir gerekçe oluşturmaktadır; bunu işgal edilen devlete ve vatandaşlarına değil, kendi vatandaşlarına ve kendisinin 'göz hizasında' gördüğü diğer güçlere karşı yapmaktadır.[[22]](#_ftn22) "Uluslararası hukuki kişilik 'medeniyete' bağlıydı", bu da sırasıyla işgal eden beyaz devletlerin ırk önyargılarına bağlıdır.[[23]](#_ftn23) Farklı bir bağlamda olmakla birlikte, Tilden LeMelle ve George Shepherd, medenileşmiş ve medenileşmemiş arasındaki ayırıcı parametre için olası bir açıklama sunmaktadırlar. Beyaz ulusların dünyanın geri kalanına kıyasla daha yüksek teknolojik yeteneklerine sahip olmasının nedenlerinden biri olduğunu savunmaktadırlar; buna karşılık, dünya beyaz olmayan ülkelerdir.[[24]](#_ftn24) Bu uluslar "kendilerini uluslararası düzlemde baskın olarak algılamakta" ve "beyaz olmayan olarak algılanan diğer grupları boyunduruk altına almak için sahip oldukları yüksek teknik yeteneği kullanmaktadırlar".[[25]](#_ftn25) Ayrıca, ırk tasavvurlarını güçlendiren ve kuvvetlendiren değer varsayımlarını belirlemişlerdir.

"Merkezpetçi beyaz egemenlik düzeni, en iyi şekilde mesiyanik ve etnosentrik değer varsayımlarıyla karakterize edilir. Erdem, öncelikle beyaz ve Batılı olana var olduğu varsayılır ve kötülük, siyahlıkla ve beyaz olmayan toplumların varsayılan dinî olmayan yollarıyla eşitlendirilir."[26]

Uluslararası siyaset düzeyinde ırkçılığın medenî/medenî olmayan ayrımına göre hukuki statü verdiği ve bu ayrımın kendi ırkının üstün değer ve teknoloji varsayımlarından kaynaklandığı iki varsayımın sonucu olarak, beyaz ırk dünyayı pratik olarak iki birbirini dışlayan gruba bölmüştür: beyazlar ve beyaz olmayanlar. Ancak beyaz olmayan dünyanın geri kalanı kültürel ve siyasal açıdan tutarlı bir bütün değilken, beyaz dünya "siyah, kahverengi ve sarı halkları dünyada egemenlik altına almak için beyazlık ortak bağında birleşmiştir".[[27]](#_ftn27)

Yukarıda ana hatlarıyla sunduğumdan çok daha fazla yönü olmakla birlikte, ırk çalışmalarının bu temel kavramları İsrail'in erken dönem devlet oluşturma sürecini analiz etmek için kullanılacaktır.

III. Metodoloji

Olayları ve olguları ırksal bir perspektiften analiz etmek çoğu zaman zor bir görevdir. Her şeyden önce, insanlar kendilerini ırkçı olarak tanımlamaz ve ırkçı sözcükleri çok açık bir şekilde kullanmazlar. Aslında, birçok kez insanlar belirli davranış türlerinin ırkçı, ayrımcı veya dışlayıcı olduğu gerçeğinin farkında değildir. Hatta ırkçılığın kurbanları ırkçı olabilir veya ırkçı bir şekilde davranabilir. İnsanların gerçek niyetlerini bilmek çok zor olduğu için, ırk çalışmalarındaki analizler ırkçı davranışın kasıtsız ve bilinçsiz olduğunu varsayma eğilimindedir. Bu analizlerin amacı çoğu zaman bu ırksal güç ilişkilerini ortaya çıkarmaktır. Benzer şekilde, bu çalışmanın amacı ırksal düşünceleri ve davranış kalıplarını belirlemektir. Bunu yapabilmek için, önceki bölümde belirtilen kavramlardan yararlanacağım.

Öncelikle, daha geniş durumu bağlama oturtacağım. Bu nedenle Knox'un fikirleri, İngilizlerin neden müdahaleyi gerekli veya doğal gördüklerini anlamada çok yardımcı olacaktır. İngilizleri Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra Orta Doğu'ya müdahale etmeye ve toprakları kontrol altına almaya hak sahibi olduğuna inandıran nedir? Kendi halkıyla tamamen ilgisiz insanların işlerine müdahale etme ve bu fikri nereden kaynaklanmaktadır? Bu soruları ırksal bir perspektiften yanıtlamak, ırkçılığın var olup olmadığını gösterebilir. Eğer sorular yukarıda bahsedilen kavramlardan yararlanarak yanıtlanamıyorsa, Filistin üzerinde kontrol kurma kararını takip eden tüm olayları analiz etmek çok zor olacaktır. Ancak, eğer bu soruların yanıtları ırksal bir lens benimserek bulunabiliyorsa, İngiltere'nin Filistin ile ilişkisinde ırkçılığın var olma olasılığı önemli ölçüde artar ve sonunda Yahudilere karşı daha olumlu bir tutuma ve nihayetinde İsrail'in kuruluşuna yol açan belirli ırkçı söylem ve davranışlara bakma yolunu açar. Bu yaklaşım, en az olası yaklaşım olarak kategorize edilebilir, çünkü Filistin ile herhangi bir davranışın başlangıcında ırkçılık bulunabiliyorsa, bunun daha sonraki etkileşim sürecinde de var olmuş olması daha olasıdır mantığı üzerine uygulanır.[[28]](#_ftn28)

Benzer şekilde, en az olası yaklaşım analiz edilen sonraki bölüme de uygulanacaktır. Birincil kaynakları ve 1914'ten 1920'lerin başlarına kadar İngiliz yönetiminin Filistin ile ilgili ilk dönemindeki toplumsal bağlamı analiz etmeye devam ederek, amaç yine şudur: eğer Filistinli Araplar'a yönelik ırkçılık erken dönemde bulunabiliyorsa, İsrail'in kuruluşuna kadar olan sonraki gelişmelerde ırkçılığı bulma olasılığı daha yüksektir. İlk olarak, Hüseyin-McMahon Yazışmaları ve Balfour Deklarasyonu birbirleriyle karşılaştırılacaktır. Ardından, hükümet yetkililerinin söylemi analiz odağı olacak ve Balfour Deklarasyonu'nun Hüseyin-McMahon Yazışmaları'na tercih edilmesini anlamak için incelenecektir. Son olarak, toplumsal bağlam analiz edilecektir; çünkü bu, önceki bulguların anlaşılmasını destekleyebilir.

Hem metinlerden hem de toplumsal bağlamdan anlam çıkarmak için yararlı bir araç söylem çözümlemesidir. Ancak söylem çözümlemesinin birçok biçimi olduğundan, bu çalışmanın amacı doğrultusunda yalnızca bir biçimini kullanmak önemlidir. Bu çalışmanın merkezi temalarından biri ırk ve ırkçılık kavramı olduğundan ve bunlar, daha önce tanımlandığı üzere, iktidar ilişkilerinin biçimleri olduğundan, iktidar ilişkilerini analize dahil eden bir söylem çözümlemesi aracı kullanmak mantıklıdır. Foucault'cu söylem çözümlemesi tam da bunu yapar. O, dilin iktidar ilişkilerinin bir aracı olduğunu ve iktidarı kullanmak ile gerçekliği şekillendirmek için hizmet ettiğini savunmuştur.[[29]](#_ftn29) Bu nedenle, Foucault'a göre söylem hiçbir zaman toplumsal bağlamından ayrılamaz. Bu tür bir analizin bu çalışmada kullanılması özellikle mantıklıdır, çünkü o dönemden gelen birincil kaynaklar zorunlu olarak tartışılmaz biçimde ırkçı yanlılık gösteren bir söyleç sunmaz. Ancak, metinlerin analizine toplumsal bağlam eklenirse ve o dönemin İngiliz hükümetinin söyleci ile toplumsal bağlamı arasında örtüşmeler varsa, bu ırksal temeller daha az tartışmalı hale gelir ve böylece süregelen ırksallaştırılmış davranışlar için daha güçlü bir gerekçe oluşturur. Ayrıca, Foucault'cu söylem çözümlemesi iktidar ilişkilerine de odaklanır. Irksal çalışmalar alanının kendisi, ırk olan belirli bir iktidar ilişkisi biçimine açıkça odaklanan bir alandır. Buna göre, Foucault'cu söylem çözümlemesi analizin iktidar ilişkisel kısmını da kapsayan bir kuramdir.

Bu tür söylem analizi yapılırken, 1914 ile 1920'lerin başı arasındaki dönemde hükümet yetkililerinin retoriği ve dönemin yetkili metinleri incelenecek; bunlardan ırksal temelleri gösteren anlamlar çıkarılması amaçlanacaktır. Ayrıca toplumsal bağlam perspektife oturtulacaktır. Burada yüksek rütbeli hükümet yetkilileri ile Siyonistler arasındaki ilişkiler ve Siyonist katılımının siyasa yapım sürecindeki rolü analiz edilecektir. Bu, önceki söylem bulgularını desteklemek için özellikle yararlı olabilir. Toplumsal bağlama anlam vermek, aynı zamanda belirli davranış ve düşünce örüntülerinin gömülülüğünü gösterme ve retoriğin bu düşüncelerin sözel ve metinsel ifade biçimindeki nihai ürün olduğunu gösterme avantajına da sahiptir.

Genel olarak, bu çalışmada benimsenen yaklaşım çeşitli açılardan eleştirilebilir. Esas olarak, genel dış siyasa analizi, söylem ve toplumsal bağlam incelemesi yapılsa bile, bunun mutlaka İsrail'in devlet oluşum sürecinde ırkçılığın yer aldığı anlamına gelmeyeceği ileri sürülebilir; çünkü sürece katılan insanların gerçek duygularını ve düşüncelerini bilmek imkânsızdır. Ancak bu, tutumları ve düşünceleri belirlemenin tek yolu ise, o takdirde insanların tutumları hakkında hiçbir şey öğrenmek imkânsız hale gelir ve bu alandaki analiz anlamsız olur. Aynı zamanda ırksal temellerin hiç olmadığını ileri sürmek de imkânsız olur. Bununla birlikte, başka bir eleştiri noktası, en az olası yaklaşımın, ırksal temellerin incelenen dönemden sonra da var olduğunu kanıtlamak için yeterli olup olmadığı olabilir. Bu argüman ırkçılığın psikolojik doğası nedeniyle savunması zordur. Daha önce incelendiği üzere, bu bir toplumsal yapıdır ve zihinsel özellikleri veya uygulamaları etkiler; çoğunlukla bilinçsizce ve bazen de istemeden, toplumsal çevre ve bağlam nedeniyle gerçekleşir. Bu nedenle, davranış ve düşünce biçimleri, mevcut iseler, zihinsel yapıda derinden kökleşmiştir ve toplumsal olarak pekiştirildiği için aşılması zordur. İmkân vardır, ancak tarihsel gelişim, Britanya'nın Siyonist tutumunun sürdürüldüğünü ve derinleştiğini, Filistinli Araplar'a karşı düşmanlığın ise kesintiye uğradığını göstermiştir. Metodolojik açıdan eleştirilebilecek bir başka nokta da, ırkçılığın sonunda İsrail'in kurulmasına yol açan ana faktör olmayabileceğidir. Birçok bilim insanı, daha önce belirtildiği üzere, diğer gelişmelerin ağır bastığını savunmaktadır. Ancak ben, ırksal argümanı, bu perspektiften, propagandist, yapısal ve iç-siyasi argümanları geçersiz kıldığını savunuyorum; çünkü ırksal argüman, Britanya dış siyasasının tüm söylemini ve davranışını yapılandıran kapsamlı ve derin ırksal önyargı ile, diğer faktörlerin ilk etapta daha ileri gelişebilmesine olanak tanıyan ana ön koşul olarak işlev görmüştür. Yine de, bu argümanları kabul etmekle birlikte, ırksal argümanın bu tarihsel olayı yukarıda belirtilen nedenlerle diğerlerinden daha iyi açıklayabileceğine inanıyorum. Bu çalışma, Filistin ve İsrail'in kuruluşu tartışmasına yeni bir boyut katmayı amaçlamaktadır.

IV. Irk, Irkçılık, İngilizler, Araplar Ve Siyonistler

IV.1. Toprak Kibrı

Filistin'in son yüzyıldaki tarihine bakıldığında, özellikle Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü sırasında ve sonrasında İngilizlerin birçok konuda yer aldığı gerçeğinden kaçınılamaz. Osmanlı İmparatorluğu'nun 1914 yılının sonlarında Birinci Dünya Savaşı'na girmesinden itibaren İngilizler, Osmanlı İmparatorluğu'nun savaştan güçlü bir şekilde çıkamayacağını anlamış ve Orta Doğu'da toprak kazanımı için planlar yapmışlardır.[[30]](#_ftn30) Ancak bu fikir nereden kaynaklanmaktadır? Bir siyasi yapının çöküşü ile onun eski topraklarının başkaları tarafından ele geçirilmesi arasında ne tür bir bağlantı vardır? Elbette doğal bir bağlantı yoktur. Bunlar tamamen ilişkisiz iki olaydır; ta ki belirli koşullar yerine gelene ve ikincisini birincisinin mantıksal bir sonucu haline getirene kadar. Bu bağlantı veya ön koşul ırkçılıktır. Bu toprak meselesi açısından ırkçı tutum, çevre bölgelerdeki diğer ırklara karşı üstünlük algısından kaynaklanır. Avrupa ve Amerika'daki beyaz toplumlar kendilerini baskın bir grup olarak algılamış ve bu baskınlığı sadece sınırları içinde beyaz olmayanlara karşı değil, aynı zamanda uluslararası düzlemde de uygulamışlardır.[[31]](#_ftn31) Bu toplumlar yüksek renk bilincini maddi standartlarla ve bu standartları karşılamayan ya da 'medenî' olarak algılanmak için gerekli olan standartları yerine getirmeyen bağımlı gruplarla ilişkilendirmişlerdir.[[32]](#_ftn32) 'Medenî olmayan' toplumlar sıklıkla 'çevre' olarak da tanımlanmış ve bu da beyazlığın ırkçı kibrini ve kendini ilan etmiş önemini vurgulamıştır. Ayrıca, Avrupalı olmamak veya beyaz olmamak, vahşilik ile ilişkilendirilmiş ve bu toplumları, vahşiliklerinden kurtulup medenî hale gelmek için kendilerini özgürleştiremeyen pasif kurbanlar olarak etiketlemiştir.[[33]](#_ftn33) Bu tür fikirler Avrupa toplumlarını iki farklı, ancak sıklıkla iç içe geçmiş varsayıma yöneltmiştir: ya bu vahşi kültürlerin medenîleştirilmesi gerektiği ya da, aşağı oldukları için, onların topraklarını ve mülklerini ele geçirme konusunda doğal bir hakkın olduğu. Bu tür söylem, Avrupalılara ilk etapta yabancı ülkelere müdahale etme hakkında düşünme imkânı vermiştir. Filistin örneğinde, amaç Arapları medenîleştirmek ve onları 'vahşiliklerinden' kurtarmak kadar değildi; çünkü Süveyş Kanalı'nı güvence altına alma stratejik düşüncesi ağır basmış ve aşağıda incelenecektir.[[34]](#_ftn34) Bununla birlikte, İngilizlerin kendilerini Araplara veya genel olarak Avrupalı olmayanlara ve beyaz olmayanlara karşı üstün gördüğü inancı, onların yurtdışında artan müdahalelerine yol açmıştır. Sömürgecilik olarak bilinen şey, yalnızca İngilizler ve diğer sömürgecilerin ırksal üstünlüklerine inandıkları ve bundan bir müdahale hakkı türettikleri için mümkün olmuştur.[[35]](#_ftn35)

Filistin'e müdahale etme düşünceleri, İngilizlerin sömürgecilik sürecinde ele geçirdikleri en önemli topraklardan biri olan Hindistan'ı koruma nosyonundan kaynaklanmaktadır. Hindistan, İngilizlerin en büyük ve en önemli sömürgelerinden biri idi. Denizaşırı büyük bir iktisadi pazar idi ve buna göre İngiltere'deki İngiliz iktisadını yükseltti.[[36]](#_ftn36) Ancak Hint nüfusu, İngilizler tarafından baskı altında tutulmuş, sömürülmüş ve ayrımcılığa uğramıştır.[[37]](#_ftn37) Bu tek başına açık bir ırkçılık örneğidir. Ancak bu ırkçılık burada durmamıştır. Bu önemli sömürgeyi korumak için İngilizlerin etkili bir kontrol uygulaması gerekiyordu; bu, özellikle iki toprak arasındaki muazzam mesafe nedeniyle zordu. Ancak Mısır'daki Süveyş Kanalı, İngilizlerin Afrika kıtasının etrafında deniz yolu ile seyahat edilmesi gereken mesafeyi binlerce kilometre kısaltmasını mümkün kılmıştır.[[38]](#_ftn38) Buna göre, Süveyş Kanalı İngilizlerin kontrol etmek istediği stratejik bir nokta haline gelmiş ve o dönemde Mısır'daki zaten büyük nüfuzları nedeniyle bunu başarmışlardır.[[39]](#_ftn39) Ancak ırkçı mantık öyle ileri gitti ki İngilizler, Süveyş Kanalı'nın Kuzeydoğu tarafını da korumayı gerekli gördüler ve orada Filistin vardır. Böylece, İngilizlerin Filistin'i ele geçirmesi, bu kanalı belirli bir cepheden koruma stratejik arzusundan kaynaklanmaktadır; çünkü bu kanal İngilizlerin binlerce kilometre uzakta olan bir bölge ile ticaret yapmasını ve haberleşmesini kolaylaştırmıştır.[[40]](#_ftn40) Bu bölge, sırasında, sömürülmüş ve nüfus İngilizler tarafından kötü muamele görmüştür; çünkü bu, İngiltere'deki İngiliz insanlar için artan maddi kazanç sağlamıştır. Bu perspektiften bakıldığında, yabancı topraklara ve toplumlara müdahale etme fikrinin kendisinin, özünde ırksal üstünlüğe derin bir inanç taşıyan doğası gereği ırkçı bir uygulama olduğu açık görünmektedir.

IV.2. Hussein-McMahon Ve Balfour

Filistin'de bu düşünceden kaynaklanan olaylara döndüğümüzde, bu analiz için vazgeçilmez iki belge vardır: Hüseyin-McMahon Yazışması ve Balfour Deklarasyonu. Birincisi, Mekke Şerifi Hüseyin ile o dönemin Kahire Yüksek Komiserliği görevini yapan Henry McMahon arasında değiş tokuş edilen on mektuptan oluşmaktadır (Temmuz 1915 – Ağustos 1916). 14 Temmuz 1915 tarihli ilk mektubunda Şerif, bağımsız bir Arap devleti kurma arzusunu ifade etmiş, bu bağımsızlık için bazı koşullar formüle etmiş ve İngiliz hükümetinin desteğini talep etmiştir.[[41]](#_ftn41) Buna karşılık McMahon, daha önceki bir mektuba atıfta bulunarak, "Arabistan'ın ve sakinlerinin bağımsızlığı için açıkça ifade edilen arzumuzun yanı sıra, ilan edildiğinde Arap Hilafeti'ne verdiğimiz onayı" belirtmiştir.[[42]](#_ftn42) Bu ifadelerden, bunun açık bir siyasa tercihinin ifadesi olduğu, yani bölgede Arapların yönetiminin anlamına geldiği açıktır. Ayrıca, bu açıklık McMahon'un 24 Ekim 1915 tarihli mektubunda vurgulanmıştır. Bu mektubunda Şerif Hüseyin'e konunun İngiliz hükümetine iletildiğini ve kendisinin Şerif'e küçük çekinceler dışında bağımsızlık konusunda güvence vermeye yetkili olduğunu bildirmiştir.

"[…] Büyük Britanya Hükümeti adına bana verilen yetki çerçevesinde aşağıdaki güvenceleri sunmak ve mektubunuza aşağıdaki yanıtı vermek için yetkiliydim: 1. Yukarıdaki değişikliklere tabi olarak, Büyük Britanya, Mekke Şerifi tarafından talep edilen sınırlar içindeki tüm bölgelerde Arapların bağımsızlığını tanımaya ve desteklemeye hazırdır."[43]

Bu pasaj birkaç nedenden önemlidir. Birincisi, belge yetkilidir çünkü McMahon, bu tür anlaşmaları iletme yetkisine sahip olduğunu ifade etmektedir. İkincisi, bu noktada hükümet adına müzakere etmemekte, aksine hükümetin tutumunu iletmektedir; bu da tam bir değerlendirme ve karar alma sürecinin yaşandığını ve bunun sonucunun Arap yönetimi tercih etmek olduğunu gösterir. Üçüncüsü, İngiliz hükümeti Arap bağımsızlığına desteğini de güvence altına almıştır; bu da hükümetin Arap bağımsızlığının gerçekleştirilmesini aktif olarak ilerleteyi planladığı anlamına gelir. Konu çözülmüş görünmektedir ve hem Araplar hem de İngilizler hedeflerine ulaşmış gibi görünmektedir. Yazışmalar boyunca Şerif, o bölgede İngilizler için yakın ve dostça ilişkiler, ayrıcalıklar ve iktisadi tercih sağlamıştır; bu da pratik olarak İngiliz çıkarlarını, özellikle de Süveyş Kanalı'ndaki çıkarlarını güvence altına almıştır.

Ancak, bir yıl sonra, o dönemin dışişleri bakanı Arthur Balfour, Siyonist hareketi içinde etkili bir kişi olan Nathan Rothschild'e bir mektup gönderdi. Rothschild, bankacılık sektöründe zengin uluslararası bir ailenin başıydı; aynı zamanda, birçok aile üyesi Avrupa'da siyasette aktif rol oynadı, tıpkı kendisi gibi, Nathan de İngiliz Parlamentosu'nda uzun yıllar üye olarak görev yaptı. Bu mektupta Balfour, Filistin'de Yahudilerin yerleştirilmesine yönelik desteğini ifade etti.

"Majestelerinin Hükümetinin adına size iletmekten büyük memnuniyet duyuyorum, Yahudi Siyonist arzularına yönelik aşağıdaki sempati beyanını, ki bu Kabine'ye sunulmuş ve onaylanmıştır. 'Majestelerinin Hükümeti, Filistin'de Yahudi halkı için bir ulusal yurt kurulmasını olumlu karşılamakta ve bu amacın gerçekleştirilmesini kolaylaştırmak için en iyi çabalarını gösterecektir; ancak Filistin'deki mevcut Yahudi olmayan toplulukların medeni ve dini haklarını veya başka ülkelerdeki Yahudilerin sahip olduğu hakları ve siyasi statüsünü zedeleyecek hiçbir işlem yapılmayacağı açıkça anlaşılmıştır'."[44]

Deklarasyon çok kısa ve muğlak bir şekilde ifade edilmiştir. Açıkça tanımlanmış bir amaç veya söz yoktur ve genel olarak çok gayri resmi bir dille yazılmıştır. Ancak bu deklarasyon hızla Siyonist hareketin temel taşı haline gelmiş ve bu hareket her zaman bunu Yahudilerin Filistin'de bir devlet kurabileceklerine dair bir söz veya hatta bir garanti olarak görmüştür. Ayrıca deklarasyonda 'devlet' sözcüğünün kullanılmadığını ve egemenlik, toprak, bütünlük ve bağımsızlık gibi sözcüklerin de eksik olduğunu belirtmek önemlidir. Hem Araplar hem de Yahudiler tarafından söz olarak algılanan bu iki belgeyi karşılaştırdığımızda, Hüseyin-McMahon Yazışması, Balfour Deklarasyonu'ndan çok daha yetkili, net ve kapsamlıdır. Buna rağmen, nihai sonuç Balfour Deklarasyonu'nun Hüseyin-McMahon Yazışması'ndan daha yüksek değer gördüğünü göstermektedir. David Charlwood'un "Londra'daki birçok kişi için Yakın Doğu [bugün Orta Doğu] kampanyası kendisi bir yan görev ve Arapların [Türklere karşı] isyanı bir yan görevin yan göreviydi" şeklinde savunduğu görüşü göz önüne alındığında bu şaşırtıcı değildir.[[45]](#_ftn45) İngilizler Arapları ciddiye almamışlardır ve "prestij ve güç algısı Britanya'nın bölgedeki stratejisinin anahtarıydı".[[46]](#_ftn46) Hem ilgisizlik hem de etnosentrizm burada rol oynamakta olup, bu karar alma sürecinde yer alan ırkçılığı ortaya koymaktadır. Ordu Müsteşarı Albay Gabriel, savaş ofisine gönderdiği özel bir raporda "Londra'da Arap hareketinin gerçek olmayan, belirsiz ve muğlak olduğu yönünde bir his" bulunduğunu yazmıştır.[[47]](#_ftn47)

IV.3. İngiliz Söylemi: Araplar Ve Yahudiler

IV.3.1. Farklı Irksallaştırma

İngilizlerin Arapları veya Müslümanları açıkça nefret ettiklerini söylemek mümkün değildir. Ancak bu bölümde ortaya konan sav, İngiliz devlet adamlarının söyleminin, İngilizlerin bu halkları en yüksek düzeyde önemsemediklerini ve Arapları, kendi topraklarının geleceğine ilişkin karar alma sürecinde söz sahibi olmaksızın orada bulunmuş gibi davrandıklarını göstermektedir. Bu durum, İngilizlerin Araplar ve Yahudileri farklı şekilde ırkçılaştırmalarından kaynaklanmaktadır. William Mathews aynı sonuca vararak, "Londra'nın algısına göre Araplar, kendilerine verilen herhangi bir öz yönetimi korumak için güvenilir olamazdı" demiştir.[[48]](#_ftn48) Peki neden? Londra o dönemde Araplar hakkında yetersiz bilgiye sahipti, öyleyse bu neden öz yönetim yapamayacakları anlamına geliyordu? Bu çalışma ırkçı bir lens kullandığından, önceki bölümlerin kavramlarına dayanarak söylenebilir ki, Arap dünyası medenileşmiş merkeze karşı olmak üzere medenileşmemiş çevre olarak görülmüştür. Bu, birçok hükümet içi belgede vurgulanmaktadır. Örneğin, "Muhammedanlar" terimi bu iç yazışmalarda sıkça kullanılmıştır.[[49]](#_ftn49) Ancak bu terim, Müslümanlar tarafından hem o zaman hem de şimdi saldırgan olarak algılanmaktadır, çünkü Allah'ı merkeze alan dini, bir kişi etrafında bir hareket veya mezhebe indirgemektedir.[[50]](#_ftn50) Aynı zamanda, bu terim İngilizler için de aynı çağrışımı taşımaktadır; İngilizler bu terimi sıkça kullandıkları için medenileşmiş/medenileşmemiş ayrımını vurgulamışlardır, çünkü din söylemsel olarak küçültülmüştür. Ek olarak, Winston Churchill uzun yıllar boyunca "Yahudilerin [...] İngiliz çıkarlarını desteklemede Araplardan çok daha güvenilir olacağına" inanmıştır.[[51]](#_ftn51) İlginç bir şekilde, Filistin Kraliyet Komisyonu Raporu (1937) veya daha sonra Peel Komisyonu durumu şu şekilde değerlendirmiştir:

"[T]he peace of the Middle East has been a cardinal principle of our foreign policy; and for the maintenance of that peace British statesmanship can show an almost unbroken record of friendship with the Arabs …"[52] "[O]rta Doğu'nun barışı dış siyasamızın temel ilkelerinden biri olmuştur; ve bu barışın korunması için İngiliz devlet adamlığı Araplarla olan dostluğun neredeyse kesintisiz bir sicilini gösterebilir …"[52]

Bu açıklama, Filistin hakkındaki bütün tartışma boyunca daha önce Araplara atfedilen güvensizlik ve yetersizlikle doğrudan çelişkidir.[[53]](#_ftn53) İngiliz söyleminin önerdiği gibi, en azından İngiliz tarafından, bütün ilişkinin altında yatan şey dostluğun tam tersi görünmektedir. Örneğin, eski bir İngiliz diplomat olan Hugh O'Beirne, o zamanlar Yahudi hareketini güçlü bir şekilde desteklemişti; bu, herhangi bir ırkçılık veya bununla ilgili bir şey içermeden geçerli bir siyasa tercihi olabilir, ancak Yahudilere olan desteğine ek olarak, onların Arap nüfusuyla "başa çıkacak kadar güçlü" olması gerektiğini de eklemiştir.[[54]](#_ftn54) 'Arap nüfusuyla başa çıkmak' doğal olarak olumsuz ve aşağılayıcı bir çağrışım taşır, çünkü "zor bir şeyle etkili bir şekilde mücadele etmek" anlamına gelir.[[55]](#_ftn55) Aslında, bu yalnızca bireysel bir görüş değil, o zamanın İngiliz hükümetinde yerleşik bir ortak anlayıştı. Çeşitli noktalarda, yetkililer Filistin'de Yahudi yönetimi için desteğini ve dahası arzusunu ifade etmişlerdir.[[56]](#_ftn56) Yahudilerin lehine önemli bir sav, bu Yahudi devletinin esas olarak Avrupa'dan gelen Yahudilerden oluşacak olmasıydı.[[57]](#_ftn57) Bu insanların, özellikle siyasi alanda, daha yüksek bir gelişme düzeyine sahip olduğu düşünülüyordu.[[58]](#_ftn58) İngilizler, Avrupa yerleşimcilerinin Araplardan daha kolay kendi kendine yeterli ve daha gelişmiş olacağından şüphe duymamışlardır. Yine, bu, bu çalışma boyunca tekrar ortaya çıkan medenî/medenî olmayan ayrımına dayanmaktadır. Yahudiler Avrupa'dan (merkezden) geldiği için, Araplardan (çevre) daha gelişmiş oldukları varsayılmıştır; Araplar ise, algılandığı kadarıyla, herhangi bir gelişme, düzenleme ve kültürden çok uzaktaydılar. Bu sav, özellikle gazeteci ve politikacı C. P. Scott tarafından 1914'te o zamanın Maliye Şansölyesi'ne ve daha sonra Başbakan'a yönelik yapılan bir açıklamaya bakıldığında açıktır; bu açıklamada, Filistin'de bir Yahudi yerleşiminin "ülkeyi geliştirecek, ona medeniyeti geri getirecek ve Süveyş Kanalı'nın çok etkili bir koruyucusu olacak" olduğunu önermiştir.[[59]](#_ftn59)

IV.3.2. Kapsama Ve Dışlama

Toplumsal bağlam analiz edilmeden önce, Yahudilerin Araplar karşısında konumunu yükselten söylemdeki bir son yön vardır. Tüm siyasa süreci boyunca, Yahudilerle İngilizler arasındaki yakınlık vurgulanmıştır. Churchill, yine 1920'de bir "Yahudi devletinin [...] İngiliz İmparatorluğu'nun en gerçek çıkarlarıyla özellikle uyum içinde olacağını" ileri sürmüştür.[[60]](#_ftn60) Burada, son derece olumlu tutum gözden kaçırılamaz; 'özellikle' ve 'en gerçek çıkarlar' ifadeleri, Yahudilere atfettiği yüksek değeri vurgulamak için abartılı ifadelerdir. 1917'de Balfour kendisi "onların [Yahudilerin] sempatisini kazanmanın arzu edilirliğini" vurgulamıştır.[[61]](#_ftn61) Çoğunlukla, bu ifadeler yalnızca duygusal bir yöne sahiptir; önceki iki alıntı gibi. Bu noktada, bu ifadelerin Birinci Dünya Savaşı sırasında ve Avrupa'da antisemitizmin yaygın olduğu dönemlerde yapıldığı da belirtilmelidir. Yahudilerin sempatisini kazanmak, bu nedenle savaşta başka bir müttefik güvence altına almanın da önemli bir yoluydu. Yukarıda belirtildiği gibi, Avrupa'daki Yahudiler iyi örgütlenmişti ve Rothschild ailesi gibi aileler nüfuzlu ve varlıklıydı. Bununla birlikte, Tom Segev, ortaya çıkan Balfour Deklarasyonu'nu "önyargı, inanç ve hile" ürünü olarak tanımlamıştır.[[62]](#_ftn62) İngilizler Filistin'i Araplara zaten vaat etmiş, hatta güvence altına almış olsalar da, İngilizleri vaadlerinden vazgeçmeye ve Balfour Deklarasyonu'nu yayınlamaya yönelten sürece başka bir yön vardı. Yukarıda belirtildiği gibi, ırkçılık yalnızca dışlayıcı bir niteliğe sahip değildir; aynı zamanda güçlü bir şekilde kapsayıcıdır. "Beyazlık ortak bağında birleşmiş" olarak diğer tüm ırklara karşı, ırkçılık beyazlar arasındaki yakınlığı güçlendirir.[[63]](#_ftn63) Ancak, renk ayrımı o kadar açık ve belirleyici değildir; çünkü Yahudiler kendileri o dönemde Avrupa'da marjinalleştirilmiş bir grup oldukları için, mutlaka Hristiyanlarla eşit değerde görülmemişlerdir.[[64]](#_ftn64) Bu noktada, Yahudilerin Avrupa Hristiyanlarının içsel bir parçası olarak ne ölçüde algılandığını tespit etmek zor olsa da, İngiliz devlet adamlarının söyleminden Yahudilerin en azından Araplardan daha çok Hristiyan Avrupalılara yakın algılandığı açıktır.[[65]](#_ftn65) Bu, varlıklı ve iyi yerleşmiş insanlar olan birçok Siyonist lider nedeniyle olmuştur; bu da Hristiyan Avrupa'nın siyasi sınıfını Yahudileri en azından yaklaşık olarak eşit seviyede kabul etmeye yöneltmiştir.[[66]](#_ftn66) Bu mantık, Knox'un medenî/medeni olmayan ayrımının ırksal ayrımcılığa yol açan belirleyici çizgi olduğu savından türetilmiştir. Ayrımın kendisi, teknolojinin ilerlemesine önemli ölçüde dayanmaktadır ve bu noktada Yahudiler (en azından böyle algılanmıştır) Hristiyan Avrupalılara Araplardan çok daha yakındı.[[67]](#_ftn67) Dolayısıyla, Yahudiler ve Hristiyan Avrupalıların Araplara karşı tek bir halk olduğunu söylemek yanlış olur; ancak Yahudilerin farklı şekilde ırksal kategorilere ayrıldığını ve bu ırksal kategorilendirmenin Yahudileri Hristiyan Avrupalılara çok daha yaklaştırırken, aynı zamanda Arapları uzaklaştırdığını kabul etmek daha doğru olur. Bu aynı zamanda İngilizlerin Araplarla işbirliğini sürekli olarak hafife alırken, Yahudilere yönelik söylemlerinde abartılı dil kullanarak aşırıya kaçmalarını da açıklayabilir. Nitekim, yüksek rütbeli bir danışman, Siyonist Mandası'nın olası terk edilmesini "adı geçen iyi niyetimizin asla kurtarılamayacağı kadar ağır bir hain davranış" olarak nitelendirmiştir.[[68]](#_ftn68) Bu noktada, o zamanlar mandanın yalnızca bir yıldır yürürlükte olduğu; öte yandan, İngilizler beyaz olmayan dünya genelinde köle ticareti, sömürgecilik, arazi hırsızlığı yaptıkları ve vaatleri kırdıkları halde, yalnızca Arap topraklarında Avrupa yerleşimcilerine verilen bir mandanın terk edilmesinin bir hain davranış oluşturduğu belirtilmelidir. Sahar Huneidi bu zihniyeti, İngilizlerin Balfour Deklarasyonu'nu ve mandayı gerçekleştirme konusunda bir şekilde yükümlü veya onur bağlı hissettiklerini söyleyerek açıklamaktadır.[[69]](#_ftn69) Arazi zaten Araplara vaat edilmiş olsa da, Yahudilere yapılan vaat çok daha değerliydi; çünkü İngilizlerin ırksal temelleri, Yahudi'nin medenî Avrupa Hristiyanına yakın olduğu anlayışını üretmiştir. Irksal mantık, İngilizleri bir yandan Arapların Avrupalılara kıyasla aşağı olduğunu, öte yandan Yahudilerin Avrupai olduğunu ve dolayısıyla İngilizlerle yaklaşık olarak eşit seviyede olduğunu ve bu nedenle ciddiye alındığını varsaymaya yöneltmiştir; bu yüzden onlara yapılan vaat değerlendirilmiştir.[[70]](#_ftn70)

IV.4. Söylemi Bağlamında Görmek

Son olarak, toplumsal bağlama dönmek istiyorum. Bu bölümde, İngiliz hükümeti ile Siyonist Yahudiler arasındaki yakınlık dikkat çekici bir unsurdur. Çok sayıda Siyonist, hükümette veya orduda yüksek rütbeli görevli olarak ya da parlamento üyesi olarak görev yapmıştır. Böylece, bu kişiler İngiliz hükümetinin siyasa belirleme sürecine doğrudan etki etmiştir. Doğal olarak, Siyonist hareketten gelen ideolojik duygularını hükümet işlerine taşımışlardır; zira kişinin sahip olduğu özel çıkarlar ve düşüncelerinden tamamen soyutlanması ne mümkün ne de arzu edilir. Örneğin, Yerel Yönetim Kurulu Başkanı ve daha sonra Filistin Yüksek Komiser'i ile Liberal Parti lideri olan Herbert Samuel, kendisi bir Yahudi ve Siyonist örgütün üyesiydi. Bu nedenle, Filistin'de bir Yahudi devletinin kurulmasını desteklemiş ve bu gündem doğrultusunda aktif olarak çalışmıştır.[[71]](#_ftn71) Diğer önemli bir Siyonist ise Richard Meinertzhagen'di. O, 1919 Paris Barış Konferansı'nda İngiltere'nin delegesi olarak görev yapmış ve hükümet için askeri danışman olarak hizmet vermiştir.[[72]](#_ftn72)

Ancak hükümet içindeki Siyonistlerin yanı sıra, etkili Siyonistlerle yakın kişisel ve mesleki ilişkiler kuran etkili Siyonist olmayan politikacılar da vardı. Bu konuda en önemli kişi David Lloyd George idi. Filistin'de bir Yahudi devletinin kurulmasını güçlü bir şekilde destekleyen ve Siyonizm yanlısı bir tutuma sahip olduğu biliniyordu.[[73]](#_ftn73) En yakın temasa geçtiği kişilerden biri, Siyonist lider, Siyonist Örgütü Başkanı ve daha sonra İsrail'in ilk Cumhurbaşkanı olan Chaim Weizmann idi. İngiliz hükümetiyle, özellikle Lloyd George ile yakın ilişkileri nedeniyle siyasa belirleme sürecinde oldukça etkili idi.[[74]](#_ftn74) İlk kez 1915 yılının başında bir araya geldiler; bu toplantıda Lloyd George "bir Yahudi Devleti kurulmasını çok istediğini" ifade etti.[[75]](#_ftn75) Weizmann ise, Lloyd George'u desteklemek amacıyla "radikal fikirleri İngiliz devlet adamları ve kamuoyu liderlerine tanıtmaya çalışmaya" odaklandı.[[76]](#_ftn76) İlginç bir şekilde, bu iki kişi etkili Manchester Guardian gazetesinin editörü Charles Scott tarafından bir araya getirildi.[[77]](#_ftn77) Scott'un kendisi Yahudi değildi; ancak o da Siyonist davayı destekliyordu ve gazetesi bu tutumu açıkça yansıtıyordu.[[78]](#_ftn78) Weizmann hem hükümetle hem de basınla iyi bağlantılıydı ve bu nedenle Siyonist gündemini etkili bir şekilde ilerletebiliyordu. Weizmann ile olan kişisel temasa geçme Lloyd George'un Siyonizm yanlısı tutumunu güçlendirdi ve mantıksal olarak Arap yönetimi fikri giderek daha saçma görünmeye başladı. Yaygın olan ırkçı önyargı ortadan kaldırıldı ve Avrupalıları dahil etme ile Avrupalı olmayan kişileri hariç tutma ırkçı mantığı da güçlendirildi. Siyasa sürecini etkileyen bir başka aktör, siyasete muazzam bir etki sahibi olan ve hala sahip olan bir Yahudi ailenin başı idi. Nathaniel Rothschild, İngiltere'nin yüksek hükümet kademelerinde tanınıyor ve iyi bağlantılıydı. Yakın temasa geçme nedeniyle, siyasi ve toplumsal seçkinler tarafından 'Natty' olarak anılıyordu; bu da İngiliz-Yahudi yakınlığı ve kapsayıcılığının bir başka göstergesi idi.[[79]](#_ftn79) Rothschild sık sık danışmalara davet ediliyordu ve şaşırtıcı olmayan bir şekilde, hem Lloyd George hem de Nathaniel Rothschild tarafından Yahudilere Filistin üzerinde denetim hakkı verilmesinin en mantıklı çözüm olduğu bulundu.[[80]](#_ftn80) Ancak Nathaniel Rothschild sadece İngiltere'deki hükümet işlerinde hazır değildi. Danny Gutwein, Rothschild ailesinin İngiltere'nin yönetici seçkinin ayrılmaz bir parçası olduğunu belirtti. Buna göre, ailenin tutumu İngiltere'de ve yurtdışında etkili bir rol oynadı.[[81]](#_ftn81)

Bu toplumsal bağlamı ırksal bir perspektiften görmek gerekirse, Yahudilerin İngiliz siyasetinin içteki çevresine – özellikle bu konuda – dahil edilmesi, Yahudilerin Araplara karşı farklı şekilde ırksal olarak konumlandırılmasından kaynaklanmaktadır. Daha önce belirtildiği gibi, Yahudilerin Hıristiyan Avrupalılarla tam olarak eşit olarak algılanıp algılanmadığını öğrenmek zor olsa da, en azından Araplara kıyasla Hıristiyan Avrupalılara çok daha yakın oldukları tespit edilmiştir. Bu, Araplları dışlamakta ve bu dışlama, Araplara karşı Avrupa ırkının üstünlüğü inancında temellenmektedir. Yine, hem ırksal dahil edilme hem de dışlanma birbirini tamamlamakta ve güçlendirmektedir. Bir noktada, Filistin'de bir Yahudi devleti kurma inancının bu iç tutarlılığı o kadar güçlenmiştir ki, Filistin'in yetkilisi Dışişleri Bakanlığı'ndan yeni bir Sömürge Bakanlığı'na devredilmiştir.[[82]](#_ftn82) Bu hamle, Dışişleri Bakanlığı'nın başında Filistin'de bir Yahudi devleti kurulmasına şiddetle karşı çıkan Lord Curzon olduğu için yapılmıştır.[[83]](#_ftn83) Bununla birlikte, sorumluluk, daha önce alıntılanan Winston Churchill'in yönetimindeki yeni Sömürge Bakanlığı'na devredilmiştir; Churchill, Filistin'de bir Yahudi devleti kurulmasını görmekten ne kadar memnun olacağını birkaç kez söylemiştir.[[84]](#_ftn84)

Sonuç

Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünden bu yana Filistin, sürekli olarak uluslararası gerilimler ve çatışmaların bir bölgesi olmuştur. Sayısız araştırma yapılmış olmasına rağmen, çözülmemiş birçok soru bulunmaktadır. Kuruluş dönemine odaklanmak önemlidir; çünkü bu araştırma, başından itibaren koşulların oldukça zor olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır. Bu araştırmanın ortaya koyduğu üzere, İngiliz hükümetinin birçok temelden etkisiz kararı ve eylemi, bugüne kadar devam eden karışıklık ve çatışmalara yol açmıştır.

Bu çalışmanın gösterdiği üzere, Filistin'in yönetimindeki başarısızlığın merkezi bir nedeni ırktır. İlk olarak, Uluslararası İlişkilerde ırk, bazı yönleri ve tezahürleri açısından incelenmiştir. Bu kavramlar, ırkın aynı anda ne kadar geniş ve ne kadar uzun menzilli olabileceğini anlamaya yardımcı olur. Irk geniştir, çünkü insan varlıkları arasında neredeyse tüm toplumsal etkileşimlerde uygulanabilir ve bulunabilir. Ancak aynı zamanda çok uzun menzillidir, çünkü sözcüğün kendisi neredeyse hiçbir zaman kullanılmaz ve bu nedenle araştırma, ırksallaştırılmış davranış örüntülerini (tonlama, beden dili vb. gibi) tanımlamak için genellikle derin bir şekilde kazmalı ve toplumsal etkileşimleri en küçük düzeyde analiz etmelidir. Bu mikrososyolojik türdeki araştırma, bu çalışmanın kapsamı içinde gerekli değildi, çünkü ırksal temeller zaten İngilizlerin hem söylemi hem de eylemleri içinde görünür durumdadır. Bunun yerine, siyasal iktidar kavramları bu çalışmada daha büyük bir rol oynamıştır. Irksallaştırılmış hukuk biçimleri, medenî/medenî olmayan ayrımı ve ayrıcalıkların uygulanması ve toprak hırsızlığına yol açan bölgesel kibirlilik, bu çalışmanın ilerleyen aşamalarında kullanılabilmesi için öncelikle incelenmeleri gereken ana kavramlar olmuştur.

İkinci olarak, en az olası yaklaşım Foucault söylem analizi ile birlikte analitik araç olarak seçilmiştir. Sinatra-Çıkarımı'na dayanan bir mantıkla bu seçimi haklı göstererek, bu çalışma Filistin'in devlet oluşum sürecinin erken aşamasında ırksal temelleri ortaya koymaya çalışmış ve eğer bunlar orada bulunuyorsa, bu temellerin tarihin sonraki seyrinde ve muhtemelen kopuk bir biçimde bile bulunabileceğini savunmuştur.

Son olarak, ırksal temeller dört birbiriyle ilişkili düzeyde analiz edilmiştir. İlk olarak, genel bir ırksal tutum analiz edilmiştir. Beyaz/Avrupa ırkının diğer ırklara üstünlüğüne olan inancın – ve muhtemelen hâlâ da – var olduğu tespit edilmiştir, çünkü beyaz olmayan dünyayı medeniyetsiz olarak algılamakta ve müdahaleyi haklı çıkarmak için onları mağdur konumuna düşürmektedirler. Mağdur konumuna düşürmenin yanı sıra, medeniyetli ırklara beyaz olmayan dünyada başka yerlere müdahale etme konusunda doğal bir hakkın olduğu inancından oluşan bir mantık da vardır. Böylece, sömürgecilik ve arazi hırsızlığına yol açan dış müdahalenin çok temelinde ırkçılık vardır. İkinci düzeyde, sırasıyla Hüseyin-McMahon Yazışması ve Balfour Deklarasyonu şeklinde Araplara ve Yahudilere yapılan iki söz karşılaştırılmıştır. Burada, Hüseyin-McMahon Yazışması'nın resmi olarak Balfour Deklarasyonu'ndan çok daha yetkili ve bağlayıcı bir anlaşma olarak görüldüğü tespit edilmiştir. Bu belgeler haklı olarak hem Araplar hem de Yahudiler tarafından söz olarak alınmaktadır; ancak iki belgenin ifadelerini karşılaştırmak, sonuçta daha zayıf yasal temeli olan sözün yerine getirildiğini göstermiştir. Bunu takiben, İngiliz devlet adamlarının söylemi analiz edilmiş ve bu, Balfour Deklarasyonu'nun neden Hüseyin-McMahon Yazışması'ndan daha değerli görüldüğünü ortaya çıkarmıştır. Genel 'kırmızı çizgi', Araplaların yetersiz, geri kalmış ve İngiliz çıkarlarından çok uzak olarak algılanması olmuştur. Araplaların ve Yahudilerin farklı ırksal kategorilere ayrılması, Lord Curzon ve Peel Komisyonu dışında – hiçbir noktada Filistin'deki Araplaların ihtiyaç ve beklentilerini gözeten birinin olmadığı gerçeğine yol açmıştır. Ayrıca, Yahudilerin Araplara göre daha yetenekli ve medeni olduğu ve bu nedenle Filistin'de kendi devletini kurma hakkını hak ettiği sürekli olarak ileri sürülmüştür. Dördüncü ve son olarak, toplumsal bağlam söylem analizinde önemli bir rol oynamıştır, çünkü Foucault tarzında tasarlanmıştır. Burada, birçok Yahudinin yüksek rütbeli hükümet yetkililerinin elitesinin parçası olduğu ortaya çıkarılmıştır. Ek olarak, Yahudi olmayan kişiler etkili Siyonist liderler ve Yahudi aileleriyle yakın bağlar kurmuşlardır. Bu ilişkiler çoğu zaman çok yakın ve kişisel olmuş ve taraflar arasında, görüşlerin sıklıkla ilgili taraflar tarafından onaylandığı bir iç ideolojik uyum yaratmıştır. Buna göre, Filistin, Araplar ve bölgenin geleceği hakkındaki ortaya çıkan söylem çok tek taraflı olmuş ve daha önce bahsedilen söylem türünü üretmiştir. Toplumsal bağlam, bu nedenle, ilk etapta tüm konuya ilişkin ırksal temellerin üretilmesine ve güçlendirilmesine muazzam ölçüde katkıda bulunmuştur.

Bu dört birbiriyle ilişkili düzey, böylece, İsrail'in devlet oluşum sürecine yönelik İngiliz siyasasını etkileyen ırksal temellerin neler olduğu araştırma sorusunun yanıtını oluşturur. Bu dört düzeyin ırkçılığa dayalı bir eylem oluşturmaksızın görülebileceğini belirtmek önemlidir. Ancak bunların birlikte ortaya çıkması, İngilizlerin Araplar'a karşı sistematik bir ırksal önyargıya sahip olduğunu, aynı zamanda Yahudilerin ırksal olarak dahil edilmesini ve Filistin meselesinde onlara tercih verilmesini göstermektedir.

Bu çalışma, İsrail'in devlet oluşum sürecine ilişkin literatürdeki bir boşluğu doldurmayı amaçlamıştır. İsrail'in Araplar'ın aksine neden bir devlet kurduğuna dair yaygın savlara farklı bir açıklama sunmaktadır. Bu çalışmada gösterildiği üzere, devlet oluşumunun ırksal yönü son derece güçlü ve dışlayıcı olmuştur. Bu konudaki gelecekteki tartışmaları da göz önünde bulundurarak, çalışma devlet oluşum sürecinin ırksal boyutunu tartışma içinde geçerli bir sav olarak kurmayı amaçlamıştır. Ayrıca bu, İsrail'in kuruluşundan bu yana Filistin'in tarihinin diğer yönlerine ilişkin araştırmaları da geliştirebilir ve konuyla ilgili tartışmaları zenginleştirebilir.

[[1]](#_ftnref1) Edward Hagopian ve AB Zahlan, "Palestine´s Arab Population: The Demography of the Palestinians," Journal of Palestine Studies, Vol. 3, No. 4 (1974): 34.

[[2]](#_ftnref2) AL MacFie, The Eastern Question 1774-1923 (New York: Routledge, 2014), 1.

[[3]](#_ftnref3) Danny Gutwein, "The politics of the Balfour Declaration: Nationalism, imperialism and the limits of Zionist-British cooperation," Journal of Israeli History, Vol. 35, No. 2 (2016): 118.

[[4]](#_ftnref4) Aynı, sayfalar: 118-120.

[[5]](#_ftnref5) Duncan Bell, "Race and international relations: introduction," Cambridge Review of International Affairs, Vol. 26, No. 1 (2013): 1-2.

[[6]](#_ftnref6) Jack S. Levy, "Case Studies: Types, Designs, and Logics of Inference," Conflict Management and Peace Science, Vol. 25, No. 1 (2008): 12.

[[7]](#_ftnref7) Edward Hagopian ve AB Zahlan, "Palestine´s Arab Population: The Demography of the Palestinians," Journal of Palestine Studies, Vol. 3, No. 4 (1974): 34.

[[8]](#_ftnref8) International Christian Embassy Jerusalem, Aliyah'ı Tanımlamak, https://int. icej. org/aid/defining-aliyah (28 Nisan 2017'de erişildi).

[[9]](#_ftnref9) Danny Gutwein, "The politics of the Balfour Declaration: Nationalism, imperialism and the limits of Zionist-British cooperation," Journal of Israeli History, Vol. 35, No. 2 (2016): 119, 121.

[[10]](#_ftnref10) Aynı kaynak.

[[11]](#_ftnref11) Aynı kaynak, sayfalar: 118-119.

[[12]](#_ftnref12) Aynı kaynak, sayfalar: 121-126.

[[13]](#_ftnref13) Sherry Lowrance, "Nationalism without Nation: State-building in Early Twentieth-Century Palestine," Middle East Critique Vol. 21, No. 1 (2012): 81-82.

[[14]](#_ftnref14) Aynı eser, sayfalar: 83-84.

[[15]](#_ftnref15) Sankaran Krishna, "Irk, Unutkanlık ve Uluslararası İlişkiler Eğitimi," Alternatives Cilt 26 (2001): 401-404.

[[16]](#_ftnref16) Aynı kaynak; TJ Le Melle, "Race in International Relations," International Studies Perspectives, Cilt 10 (2009): 77-83; Christian Davenport, "The Dark Side of International Studies: Race, Racism, and Research in International Studies," International Studies Perspectives, Cilt 9 (2008): 445-449.

[[17]](#_ftnref17) TJ LeMelle, George W. Shepherd, "Uluslararası İlişkilerin Geleceğinde Irk," Journal of International Affairs, Cilt 25, No. 2 (1971): 302.

[[18]](#_ftnref18) Christian Davenport, "The Dark Side of International Studies: Race, Racism, and Research in International Studies," International Studies Perspectives, Cilt 9 (2008): 445-449.

[[19]](#_ftnref19) Aynı, sayfa: 446.

[[20]](#_ftnref20) Aynı kaynak, sayfa: 447.

[[21]](#_ftnref21) Robert Knox, "Race, Racialisation and Rivalry in the International Legal Order," in Race and Racism in International Relations: Confronting the Global Colour Line, edited by Alexander Anievas, Nivi Manchanda, Robbie Shilliam (New York: Routledge, 2014), 176.

[[22]](#_ftnref22) Aynı kaynak.

[[23]](#_ftnref23) Aynı eser, sayfa: 177.

[[24]](#_ftnref24) TJ LeMelle, George W. Shepherd, "Uluslararası İlişkilerin Geleceğinde Irk," Journal of International Affairs, Cilt 25, No. 2 (1971): 303.

[[25]](#_ftnref25) Aynı kaynak.

[[26]](#_ftnref26) Aynı kaynak, sayfa: 304.

[[27]](#_ftnref27) Aynı kaynak, sayfa: 306.

[[28]](#_ftnref28) Jack S. Levy, "Case Studies: Types, Designs, and Logics of Inference," Conflict Management and Peace Science, Vol. 25, No. 1 (2008): 12.

[[29]](#_ftnref29) Sally Hewitt, "Söylem Analizi ve Kamu Siyasası Araştırması," Newcastle University: Centre For Rural Economy, Ekim 2009, http://www. ncl. ac. uk/media/wwwnclacuk/centreforruraleconomy/files/discussion-paper-24. pdf (1 Mayıs 2017'de erişildi).

[[30]](#_ftnref30) Danny Gutwein, "The politics of the Balfour Declaration: Nationalism, imperialism and the limits of Zionist-British cooperation," Journal of Israeli History, Vol. 35, No. 2 (2016): 121.

[[31]](#_ftnref31) TJ LeMelle, George W. Shepherd, "Uluslararası İlişkilerin Geleceğinde Irk," Journal of International Affairs, Cilt 25, No. 2 (1971): 303.

[[32]](#_ftnref32) Aynı kaynak.

[[33]](#_ftnref33) Robert Knox, "Uluslararası Hukuk Düzeninde Irk, Irkçılaştırma ve Rekabet," Race and Racism in International Relations: Confronting the Global Colour Line içinde, editörler Alexander Anievas, Nivi Manchanda, Robbie Shilliam (New York: Routledge, 2014), 176.

[[34]](#_ftnref34) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandat Sistemi, 1917-1923: İngiliz İmperialist İhtiyaçları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 237-239.

[[35]](#_ftnref35) Robert Knox, "Race, Racialisation and Rivalry in the International Legal Order," in Race and Racism in International Relations: Confronting the Global Colour Line, edited by Alexander Anievas, Nivi Manchanda, Robbie Shilliam (New York: Routledge, 2014), 176-178.

[[36]](#_ftnref36) The National Archives, British Empire: Living in the British Empire – India, http://www. nationalarchives. gov. uk/education/empire/g2/cs4/background. htm (erişim tarihi: 1 Mayıs 2017).

[[37]](#_ftnref37) Aynı kaynak.

[[38]](#_ftnref38) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandat Sistemi, 1917-1923: İngiliz İmperialist Zorunlulukları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 237.

[[39]](#_ftnref39) Aynı yer.

[[40]](#_ftnref40) Aynı kaynak, sayfa 237-239.

[[41]](#_ftnref41) Mekke Şerifi Şerif Hüseyin, Sir Henry McMahon'a Mektup, 14 Temmuz 1915, Mekke.

[[42]](#_ftnref42) Sir Henry McMahon, Mekke Şerifi Hüseyin'e Mektup, 30 Ağustos 1915, Kahire.

[[43]](#_ftnref43) Sir Henry McMahon, Mekke Şerifi Hüseyin'e Mektup, 24 Ekim 1915, Kahire.

[[44]](#_ftnref44) Arthur James Balfour, Nathaniel Rothschild'a Mektup, 2 Kasım 1917, Londra.

[[45]](#_ftnref45) David J. Charlwood, "Çanakkale Seferi'nin İngiliz Arap Siyasası Üzerindeki Etkisi: Gelibolu'nun Hüseyin-McMahon Yazışmalarını Nasıl Şekillendirdiği," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 42, No. 2 (2015): 243.

[[46]](#_ftnref46) Aynı kaynak.

[[47]](#_ftnref47) P. Harding, Askeri Operasyonlar Müdürü'ne, Savaş Ofisi, 22 Kasım 1915. Arap meselesi hakkında Yarbay Gabriel'in notu. FO 371/2486.

[[48]](#_ftnref48) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandası, 1917-1923: İngiliz İmperialist İhtiyaçları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 246.

[[49]](#_ftnref49) Örneği: Joseph King, Arthur James Balfour, Sir JD. Rees ve Joseph Bliss arasında 15 Ocak 1918'de Avam Kamarası'nda yapılan görüşme.

[[50]](#_ftnref50) Oxford Dictionaries, https://en. oxforddictionaries. com/definition/muhammadan (5 Mayıs 2017'de erişildi).

[[51]](#_ftnref51) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandası, 1917-1923: İngiliz İmperialist İhtiyaçları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 247.

[[52]](#_ftnref52) Filistin Kraliyet (Peel) Komisyonu Raporu, 7 Temmuz 1937, Londra.

[[53]](#_ftnref53) David J. Charlwood, "Çanakkale Seferi'nin İngiliz Arap Siyasası Üzerindeki Etkisi: Gelibolu'nun Hüseyin-McMahon Yazışmalarını Nasıl Şekillendirdiği," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 42, Sayı 2 (2015): 243.

[[54]](#_ftnref54) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandası, 1917-1923: İngiliz İmperialist İhtiyaçları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 248.

[[55]](#_ftnref55) Oxford Dictionaries, https://en. oxforddictionaries. com/definition/cope (5 Mayıs 2017).

[[56]](#_ftnref56) Danny Gutwein, "Balfour Deklarasyonu'nun siyaseti: Milliyetçilik, emperyalizm ve Siyonist-İngiliz işbirliğinin sınırları," Journal of Israeli History, Cilt 35, No. 2 (2016): 121-124.

[[57]](#_ftnref57) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandası, 1917-1923: İngiliz İmperialist İhtiyaçları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 236, 247, 250.

[[58]](#_ftnref58) Aynı yer.

[[59]](#_ftnref59) Aynı kaynak, sayfa: 247.

[[60]](#_ftnref60) Aynı yer.

[[61]](#_ftnref61) İmparatorluk Konferansı, 1923. 3 Ekim 1923 Toplantısının Stenografik Notları, CO733/54/5472, NA.

[[62]](#_ftnref62) Tom Segev, One Palestine Complete. Jews and Arabs under the British Mandate (New York: Owl Books, 1999), sayfalar: 33, 36.

[[63]](#_ftnref63) TJ LeMelle, George W. Shepherd, "Uluslararası İlişkilerin Geleceğinde Irk," Journal of International Affairs, Cilt 25, No. 2 (1971): 306.

[[64]](#_ftnref64) Norfolk Kütüphanesi Kitap Grubu, Birinci Dünya Savaşı Döneminde Antisemitizm, 27 Haziran 2012, http://norfolklibrarybookgroup. squarespace. com/the-reading-blog/2012/6/27/anti-semitism-around-world-war-i. html (7 Mayıs 2017'de erişildi).

[[65]](#_ftnref65) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandası, 1917-1923: İngiliz İmperialist İhtiyaçları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 247.

[[66]](#_ftnref66) Aynı yer.

[[67]](#_ftnref67) TJ LeMelle, George W. Shepherd, "Uluslararası İlişkilerin Geleceğinde Irk," Journal of International Affairs, Cilt 25, No. 2 (1971): 303.

[[68]](#_ftnref68) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandat Sistemi, 1917-1923: İngiliz İmperialist İhtiyaçları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 234.

[[69]](#_ftnref69) Sahar Huneidi, "Balfour Siyasası Geri Alınabilir miydi? Sömürge Ofisi ve Filistin, 1921-23," Journal of Palestine Studies, Vol. 27, No. 2 (1998): 34-35.

[[70]](#_ftnref70) William M. Matthew, "The Balfour Declaration and the Palestine Mandate, 1917-1923: British Imperialist Imperatives," British Journal of Middle Eastern Studies, Vol. 40, No. 3 (2013): 247.

[[71]](#_ftnref71) Aynı kaynak, sayfa: 239.

[[72]](#_ftnref72) Aynı kaynak, sayfa: 244.

[[73]](#_ftnref73) Danny Gutwein, "The politics of the Balfour Declaration: Nationalism, imperialism and the limits of Zionist-British cooperation," Journal of Israeli History, Vol. 35, No. 2 (2016): 119, 122.

[[74]](#_ftnref74) Aynı kaynak.

[[75]](#_ftnref75) Aynı kaynak, sayfa: 124.

[[76]](#_ftnref76) Aynı kaynak.

[[77]](#_ftnref77) Aynı kaynak.

[[78]](#_ftnref78) William M. Matthew, "Balfour Deklarasyonu ve Filistin Mandat Sistemi, 1917-1923: İngiliz İmperialist İhtiyaçları," British Journal of Middle Eastern Studies, Cilt 40, Sayı 3 (2013): 243.

[[79]](#_ftnref79) Danny Gutwein, "Balfour Deklarasyonu'nun siyaseti: Milliyetçilik, emperyalizm ve Siyonist-İngiliz işbirliğinin sınırları," Journal of Israeli History, Vol. 35, No. 2 (2016): 121.

[[80]](#_ftnref80) Aynı kaynak, sayfa: 122.

[[81]](#_ftnref81) Aynı kaynak, sayfa: 121.

[[82]](#_ftnref82) Sahar Huneidi, "Balfour Siyasası Tersine Çevrilebilir Miydi? Sömürge Ofisi ve Filistin, 1921-23," Journal of Palestine Studies, Vol. 27, No. 2 (1998): 34-35.

[[83]](#_ftnref83) Aynı yer.

[[84]](#_ftnref84) Danny Gutwein, "The politics of the Balfour Declaration: Nationalism, imperialism and the limits of Zionist-British cooperation," Journal of Israeli History, Vol. 35, No. 2 (2016): 124.