DÜŞÜNMEK NE DEMEKTİR: DÜŞÜNCE KÜPÜNE GİRİŞ

Çoğu zaman en doğal biçimde kullandığımız kavramlar en çok katmanlı olanlarıdır. Hiç mutluluk hakkında düşündünüz mü? Barış ne demektir? Yoksa belki nefret mi? Nadiren kendimize sorarız, bu şeylerin gerçekten ne anlama geldiğini biliyor muyuz diye. Bunlar, "kavram" sözcüğü gibi, diğer nesneleri ve tasarımları tanımlayan veya sınıflandıran kavramlar değildir. Verilen örnekler, geniş mantıksal çıkarımları olan derin tasarımlardır; bunların tümü, bu bağlantılı içeriklerin tamamını temsil etmek üzere seçilen tek bir kavrama dahil edilir. Mutluluk hakkında düşündüğünüzde, çok farklı şeyler hakkında düşünürsünüz; bunların doğası gereği kokuları, anıları, tanımları ve konuşmaları gibi başka özellikleri vardır. Sizin için mutluluğun ne olduğu hakkında ve size mutluluğu anlamak olarak öğretilen şey hakkında düşünürsünüz. Burada bir sözcüğü okumak söz konusu olsa da, çok fazla düşünürsünüz. Ama aslında düşünmek ne demektir?

1. Boyut

Düşük düzeyde insan türünün biyolojik yeteneklerini kullanmayı öngören bir yanıt, düşünmeyi beynin yalnızca temel işletme yeteneği olarak tanımlayarak bu soruyu cevaplandıracaktır. Ancak bu soruya karşı taraftan bakan bir yanıt, beynin pratikte o kadar az kullanıldığı için aslında düşünmediğimiz sonucuna kesinlikle varacaktır; çünkü bu kullanım, gerçek anlamda düşünmeye yaklaşamayacak kadar yetenekle karşılaştırıldığında önemsizdir. Her iki görüş de kendi başına ilk bakışta anlaşılabilir görünür, çünkü her ikisi de uyguladıkları bakış açısı içinde düşünmeyi kanıtlanabilir şekilde açıklayabilir. Ancak bu noktada mantıksal bir çatışmaya giriyoruz; çünkü tek bir sözcük, beynin bu kadar temel düzeyde farklı kullanım derecelerini aynı anda tanımlayamaz. Bir etkinliğin iki kadar farklı bakış açısı tek bir sözcükle ifade edilirse, o sözcük yalnızca iki bakış açısından birini temsil edebilir ve bu da diğer bakış açısının dilsel açıklama gerekliliğini zorunlu kılar; ya da tamamen farklı bir etkinliği tanımlar. İlk durumda, düşünmeyi beynimizin hayatta kalabilir işlevselliğe sahip olması şeklinde sınırlandırırsak, beynimizin tamamen kullanılan kapasitesi için yeni bir terim getirmemiz gerekir; böylece bu farklı şeyler arasında ayrım yapabilir. Gerçi bu açıklama bölünmesi, teorik olarak kullanılacak iki terimden hiçbirine girmeyen başka kategorik düzeyde farklı beyin kullanım derecelerinin varlığı hakkında bize sonuç çıkarmamızı sağlamasa da, düşünmenin aslında ne olduğu konusundaki anlayışımızı keskinleştirecektir.

2. Boyut

İkinci durumda, tam da bunu ortaya çıkarmaya çalışırdık; yani düşüncenin başka bir şey olup olmadığını. Bu varsayımla başlarsak, bu görevin çok katmanlılığı, ilk durumda gerekli olacak basit sözcük bulmanın ötesine geçer. Üst yaklaşımda yer alan bakış açısı bile — düşüncenin beyin kullanım derecesi olarak görüldüğü — daha fazla kullanım derecesi olup olmadığı sorusunu açık bırakır. Ancak düşüncenin beynin bir kullanım derecesi değil, içeriksel bir işlem tanımladığı olabilir. Bunun için henüz kendi bir terimiz yoktur; aksine düşüncenin kendisini "uzamsal" veya "dilsel" düşünce gibi değişen tanımlamalarla donatmamız gerekir. Bu etkinliğin önceki aydınlatmalarıyla, bu eklemeler düşünce sorusuna yanıtlardan daha fazla belirsizlik taşır, ancak düşüncenin açık bir şekilde tanımlanması için güçlü bir arzuya yol açar. Böylece ortaya çıkıyor ki, düşünce yalnızca performans kapasitesinin tüketilmesinde değil, aynı zamanda içeriksel bir boyutta da ele alınmalıdır. Bu boyutta, temel olarak zıt iki düşünce biçimi karşı karşıya gelir: soyut içerik ve algılanabilir içerik. Tümevarımsal, tümdengelimsel ve mantıksal düşünce, örneğin açıkça soyut içeriklerin tarafında yer alır. Düşünce nesneleri algılanabilir olsa da, onlarla düşünsel ilişki soyuttur. Diğer tarafta, yaratıcı, duygu yönelimli veya dilsel düşünce gibi düşünce biçimleri buluruz; ancak bu boyutlar arasında başka birçok tür vardır. Düşüncenin bu içeriksel yönüyle, beynin hangi içerikleri en etkili bir şekilde değerlendirebileceği ve işleyebileceği belirlenir. Elbette bu eksen üzerindeki eğilimler boşlukta ortaya çıkmaz, sosyalleşme ve genetik koşullar aracılığıyla ortaya çıkar. Bununla birlikte, burada vurgulanması gereken nokta, bir kategorileştirme için nedenleri veya açıklamayı değil, aksine düşüncenin farklı yönlerinin belirlenmesini amaçladığımızdır.

3. Boyut

Üç boyutlu bir dünyada yaşayan varlıklar olarak, düşünce dünyamız için de bir üçüncü boyutun var olduğunu varsaymak zorundayız. Siyasi düşüncenin boyutlarını düşünce olayının bir alt kategorisi olarak açıklayan siyasi küp örneğine dayanarak, genel düşünce de bir üçüncü boyut açısından değerlendirilmelidir. Bu boyut, siyasi düşüncenin üçüncü boyutuna çok benzer; çünkü düşünce biçimimizi duygusal ve akılsal arasında ayırır. Düşüncenin beyin kullanımının ölçüsüne göre değerlendirildiği birinci boyut ve içerik ağırlığına göre değerlendirildiği ikinci boyuttan farklı olarak, üçüncü boyut düşünce sürecinde duyguların rolünü tanımlar. Bu sayede toplumsal ilişkilerimiz, doğa yasaları, felsefi sorular, sanat ve diğer tüm olası şeyler hakkındaki algımız etkilenir. Şeyleri nasıl algıladığımızı, işlediğimizi ve kişisel olarak değerlendirdiğimizi belirler. Duygusal düşünce, her türlü öznel değerlendirmelere yol açar; tabii ki bu yargı birçok başka etki tarafından şekillendirilir. Akılsal düşünce biçiminde ise düşünce nesnesine karşı kişisel bir mesafe vardır, böylece değerlendirme daha az sıklıkta yapılır – en azından duygusal ölçütlere göre değil. Bu eksen üzerinde bir ayrım yapmak, bilgilerin bir düşünce yapısında nasıl işlendiğini sınıflandırmayı mümkün kılar. Bir düşünce biçiminin bu eksen üzerinde nerede yer aldığına bağlı olarak, şeylere bakış açıları daha iyi veya daha kötü anlaşılabilir. Örneğin, orta düzeyde kullanılan bir beyin ile içerik olarak dilsel bir düşünce biçimi, ya empati gibi özellikleri geliştiren dilsel-duygusal olabilir ya da retorik becerisi gibi özellikleri geliştiren dilsel-akılsal olabilir.

Üç boyutun tümü birbirine bağlandığında, düşünce küpü ortaya çıkar. Düşünceyi yerleştirdiğimiz ve dolayısıyla değerlendirebileceğimiz üç ekseni temsil eder. Burada, özetlenecek olursa, (i) beynin kullanım derecesi, (ii) içerik ağırlığı ve (iii) duygu ile akıl arasındaki ağırlıklandırma arasında ayrım yaparız. Bu, düşünce biçimlerini ve beynimizin çok yönlülüğünü sınıflandırmamıza yardımcı olur; bu bilginin işletilmesi ise başka bir yerde yanıtlanması gereken bir sorudur. Düşünce küpü kavramının bu formülasyonundan çıkan en önemli sonuç, düşüncenin yalnızca temel bir bedensel etkinlikten çok daha fazla olduğudur. Bu nadiren bilinçli hale gelir ve çağdaş dil kullanımı da bunu yansıtır; düşündüğünü iddia etmenin ne kadar sık olduğunu bir kez düşünürsek. Böylece küp, beyin ve düşünceleri için üst düzey bir harita sunar. Bu küp içinde birçok farklı düşünce biçimini yakalayabiliriz; ancak siyasi küp tarafından zaten ima edildiği gibi, düşüncenin alt alanları yeniden üç boyutlu küplere bölünebilir; bu da beynimizin ve düşüncenin çok katmanlılığını daha da açık hale getirir. Sonuç olarak, düşünmek ne anlama geldiği sorusuna yöneldiğimizde, beynin çok katmanlılığı nedeniyle, bunun çok talep gören bir etkinlik olması gerektiği anlamına gelebilir. Doğada uzlaşma yoktur ve bu nedenle doğal özelliklerin tanımlanmasında da böyle olmalıdır. Başka bir deyişle, düşüncenin açıklamasını, yüksek düşünce düzeylerine artık adalet göstermeyecek kadar basitleştirmek yanlış olur; oysa düşük düşünce düzeylerine büyük bir mesafe söylemsel dezavantajlar getirmez. Bunun için, bir organizmayı korumak için beynin işlemsel kullanımını daha doğru şekilde tanımlayan yeni bir tanım bulunabilir. Ancak düşünceyi yüksek anlamda ele aldığımızda, düşünceye de davet eden uygun bir tanım şöyle olur: "Düşünce, beynin reflektif seçimi yoluyla gerçek bilgi üretimi tarafından mümkün kılınan bilinçli bir beyin etkinliğidir".