GERÇEK VE TÜKETİM

Zihinlerimiz birçok harika şey yapabilir. Bunların arasında varoluşsal soruları mantıksal zincirler aracılığıyla incelemek yer alır. Birincil amaç bu sorulara hemen yanıt bulmak değil, aksine bizi oraya götürebilecek bilişsel yolları sağlam bir şekilde tanımlamak ve diğer sorulara da uygulanabilecek düşünce örüntüleri oluşturmaktır. Elbette, sıradan düşünür zihnin kullanımını fırsatçı bir biçimde görür, sürekli olarak kolayca ve doğrudan uygulanabilir somut sonuçlar ve çıktılar arar. Ancak en iddialı bilişsel zorluklar, çoğu zaman kesin yanıtlar üretmeyen ama zihinlerimizi daha çok yönlü ve yapısal olarak daha istikrarlı biçimlerde kullanmamızı sağlayarak düşünüşümüzü zenginleştiren sorularda bulunur. Varoluşumuz hakkındaki sorular bu zorlukların ön saflarında yer alır. İster varlığımızın kaynağını, amacını, geleceğini, günlük işleyişini ya da bunun hakkındaki algımızı ele alalım, bu soruları doğru mantıksal yöntemlerle ele almaya çalışmak değerli sonuçlar üretecektir. Örneğin, bazıları bu varoluşsal soruları ruhsal bir perspektiften ele alırken, diğerleri daha çok öznel ve toplumsal düzgüselliklere dayanırlar. Devletçi okul ise varoluşumuzun sorusuna yanıt veren kusursuz bir yapısal mantık benimser. Devlet adlı eserde kapsamlı bir şekilde ele alınan bir başka soru, gerçekliğin ontolojisi hakkındadır. Burada, günümüzün modern gerçeklik anlayışının öznel olamayacağı ve gerçekliğin nesnel olarak var olan bir şey olması gerektiği savunulmakta olup, bu da bu yazının konusudur. Ayrıca, gerçeklik, onun modern algısı ve tüketimi arasındaki ilişki incelenir ve açıklanır.

Gerçekliğin Çağdaş Görüşleri

Toplumlarımızın artan çoğulluğu nedeniyle, doğru olanın bizim doğru olarak inandığımız şey olduğu ontolojik görüş geçerlidir. Çağdaş toplumlar giderek daha küreselleşmiş ve ulusötesi bir nitelik kazanmaktadır. Toplumlar arası ilişkiler arttıkça, farklı etkileşim biçimlerinin sonuçları değişkenlik gösterir ve görüşler ile algıların daha parçalanmış bir manzarasını oluşturarak yeni ilkesel çerçeveler meydana getirir. Artan küresel etkileşimden doğan farklı kombinasyonlar yeni yaklaşımlar ve görüşler üretse de, aynı zamanda ilkesel istikrarsızlık yaratır. Yeni toplumsal-kültürel içeriğin varlığı, mevcut ve yerleşik bilgi ve anlayış çerçevelerini zayıflatma eğilimindedir. Başka bir deyişle, küresel düzeyde daha fazla etkileşim içine girdikçe, toplumlar arasındaki ilginç yeni deneyimler yeni bakış açıları oluşturur ve böylece mevcut deneyimlerin havuzu genişler. Toplumsal-kültürel deneyimler ve bilgi havuzu içinde, mevcut parçaların algılanan değeri azalır. Ayrıca, yeni toplumsal-kültürel bilgi öğelerine daha yüksek erişilebilirlik, yerleşik toplumsal-kültürel bilgi çerçeveleri üzerinde enflasyonist baskılar yaratır. Bu giderek parçalanmış fikirler, normlar, değerler ve deneyimler manzarasını işlemek için doğal bir biyolojik tepki olarak, insan, diğer şeylerin yanı sıra, bu ek bilgi parçalarını mümkün olduğunca kolay bir şekilde kategorize etme eğilimindedir. Siyasal dünyanın bilgili araştırmacılarının gözünden kaçmamıştır ki, siyasal ve toplumsal düşüncede uluslararası düzeyde iki kutupluluğa doğru bir eğilim vardır. Günümüzde, popüler söylem nadiren sol-sağ iki kutupluluğunu aşar. Bu, toplumsal-kültürel deneyimin o kadar çok mikro-parçalanmasından kaynaklanır ki, basitleştirme ihtiyacı bizi dünyayı genel olarak iki kategoride görmeye yöneltmiştir.

Gerçeğin nasıl algılandığı açısından, küreselleşme yoluyla mevcut bilgi çerçevelerinin seyreltilmesi, yerleşik gerçek iddialarının zayıflamasına da yol açmıştır. Sürekli yeni küreselleşmiş etkileşimler nedeniyle daha fazla toplumsal-kültürel bilgi ortaya çıktıkça, ilgili bilgi parçaları arasındaki çatışmalar artmaktadır. Oysa daha önceki toplumsal-kültürel bilgi biçimlerinin nispeten tek biçimli sınırları ve eşit derecede yerleşik toplumsal-kültürel bilgi çerçeveleriyle çatışmaları varken, artan bireysel durumlar sayısı birbirleriyle çatışma düzeyinde daha yoğun şekilde etkileşim göstermektedir. Yetkili gerçek iddiaları toplumlarımızı işlevsiz kılacağından, öznel gerçek kavramı öne çıkmıştır. Bu, her perspektifin kendi varlığı nedeniyle doğru ve geçerli olduğu fikridir. İlkesel anlamda doğru olduğu savunulan şey, her bireyin toplumsal-kültürel deneyimini tanımanın, toplumsal işleyişi sürdürmek için herkes için geçerli bir söylem yeri tanıyarak pragmatik bir çözüm olmasıdır. Yeni ortaya çıkan bu toplumsal-kültürel deneyimler arasında çatışma potansiyelinin daha yüksek olması nedeniyle, evrensel bir gerçeği savunmak aynı anda daha fazla perspektifi geçersiz kılacaktır. İşlevsel bir uzlaşma olarak, öznel gerçek kavramı her kişinin kendi gerçekliği içinde yaşamasına izin verirken, daha geniş toplum tarafından genel olarak doğru olarak kabul edilmesini sağlar. Benzer şekilde, toplumsal olarak inşa edilen gerçek kavramı, gerçekliği aktif olarak şekillendirdiğimiz ve bu gerçekliğin doğru olarak görülmesi gerektiği fikriyle ortaya çıkmıştır. Örneğin, bir tablonun belirli bir parasal değeri olduğuna inanırsak, bu toplumsal olarak bu değer üzerinde anlaştığımızın gerçeğinin yansımasıdır. Paraya ilk etapta değer atfetmek, toplumsal olarak inşa edilen bir gerçek olarak görülebilir. Böyle olunca, bu görüş aynı zamanda hayatlarımıza yapay olarak anlam yaratmamızı da sağlar. Toplumsal olarak paranın değeri üzerinde anlaşmak ve ardından bu parayı toplum içinde toplumsal anlam yaratmak için kullanma sistemini uygulamak, özünde gerçek değeri geçerek tercih ettiğimiz toplumsal anlamı ölçümlendirme yöntemimiz lehine bir kısa yoldur.

Gerçeğin Geleneksel Görüşleri

Gerçeğin en geleneksel görüşü dinî görüştür. Dinden dine bakılmaksızın, temel fikir, bir ilahi varlık veya düzenin belirli bir zaman noktasında gerçeği tanımladığıdır. İnsanlar daha sonra bu gerçeği ölçülebilir hale getirmeye ve etrafında düzgüsel çerçeveler oluşturmaya çalışmışlardır. Bu çerçeveler, toplumsal ve kişisel davranışlarımızı şekillendirmeyi amaçlayan normlar, değerler ve kurallardan oluşur. Dinî anlamda gerçek, yalnızca tek biçimli değil aynı zamanda evrenseldir. Bu, gerçek iddiasının dinî çerçeve içinde değişmez olduğu ve bu yönün takipçileri için önemli bir duygusal yön oluşturduğu anlamına gelir. Ancak dil dinamik olarak değiştiğinden, farklı insanların algıları yorumlamada sapmalar sağlar ve formülasyonlar zaman zaman belirsiz olabilir; okuyucuların ve dinlerin takipçilerinin elde ettikleri sonuçlar doğal olarak değişir. Bunu, dinler çatısı altında her zaman ortaya çıkan ve sıklıkla çelişen alt akımların varlığında görebiliriz. Bu akımlar içinde bile, gerçeğin perspektifinde tek biçimliliğin takipçileri için gerekli olduğunu gözlemleyebiliriz. Ayrıca, dinî gerçek görüşleri tek biçimli ve evrensel olduğu için, aynı zamanda münhasırdır. Kişisel olarak algılanan her gerçekliğin doğru olarak kabul edildiği öznel gerçek inancının aksine, dinî gerçek yalnızca dinin düzgüsel çerçevesi içinde yer alan görüşleri doğru olarak kabul eder. Her biçimdeki bilgi, dinin ana eseri tarafından belirlenen doğru ve yanlış düzgüsel merceğinden değerlendirilir. Bu, özellikle bilimsel alanda belirgindir; burada yetki sahibi olarak kanıtlanmış gerçekler, dinî topluluklar tarafından dinî gerçek yorumuyla uyumsuzluk gerekçesiyle reddedilir. Öte yandan, gerçeğin bir başka geleneksel biçimi olan bilimsel gerçek, yalnızca ampirik olarak desteklenen bulguların doğru olabileceğini savunur. Nesnelerin bu görüşte doğru olarak kabul edilebilmesi için somut veya ampirik olarak açıklanabilir olması gerekir. Bu, ağaçların varlığına uygulanması kesinlikle oldukça kolaydır, çünkü ağaç somut bir nesnedir. Ancak ağaçlar ve bitkilerin dostça bir şekilde konuşulduğunda daha hızlı büyüdüğünü söylersek, bu iddia ancak kanıtlandıktan sonra doğru olur. Buradaki zorluk, ilk etapta böyle bir araştırma gündemini oluşturmak için hipotezlerin gerekli olmasıdır. Hipotezler çağdaş bilimsel ilerleme bağlamında çok soyut ise, bu hipotezler saçmalık olarak kabul edildiğinden toplumsal dışlanma ve kınama ortaya çıkabilir. Bu nedenle, bilimsel gerçek artımlı olmak zorundadır ve hızlı toplumsal ilerlemeye izin vermez. Her ek bulgu, önceki bulgulara nispeten yakın olması gerekir ve gerçek, bu anlamda, yalnızca yavaş yavaş keşfedilecek bir şeydir.

Tüketim Bizim Gerçeklerimizi Nasıl Şekillendiriyor

Tüm gerçek biçimlerinin bazı gerçek boyutları vardır. İlginç bir şekilde, hepsi bir ortak yapısal eksikliği paylaşırlar: toplumsal olarak gömülüdürler. Belirli toplumsal gruplar ve çıkarlara sınırlandırılmışlardır ve bunlar tarafından ilerletilirler. En açık olan dinî gerçeğin durumudur; burada gerçeğin katı bir formülasyonu geçerli olabilir ve takipçilerinin düzgüsel ve işlevsel gerçekliğini şekillendirebilir. Ancak bilimsel gerçek de olabilir ve sıklıkla da ideolojinin bir meselesidir. Bir hipotez, çağdaş ilerlemenin düşünülebilir kapsamının çok dışında kalırsa, gerçeği bulma konusundaki direnç, onu ampirik olarak keşfetme dürtüsünden daha büyük hale gelir. Sonuçta, günün bilimsel bulguları da bir tür toplumsal statü ve dolayısıyla toplumsal değer temsil eder. Dinî ve bilimsel gerçeğe yaklaşımlar çok benzerdir. Her ikisi de görüşün sahibini kendi görüşlerinde desteklemenin, kişisel karakterini onaylamanın önemli işlevini yerine getirir. Bu gerçekleri savunanların kendilerini bu gerçeklerle özdeşleştirmelerine yardımcı olan ideolojik boyutlar vardır. Bu nedenle, bu iki tür gerçeğin savunucularının bu gerçek iddialarını savunurken sıklıkla çok duygusal ve irrasyonel olması şaşırtıcı değildir. Kendi çerçeveleri içindeki gerçeklere o kadar sıkı inanırlar ki, başka herhangi bir görüşü aktif olarak reddederler. Sonuçta, bu görüşler kişinin ve algılanan bireyselliğinin önemli parçalarını temsil eder. Bu da iki alanın sıklıkla çatışma halinde olmasının nedenidir. Buna ek olarak, bu iki alan kendi çerçevelerinin sınırlarına sınırlandırıldığından, işlenebilecek bilgi doğal olarak sınırlıdır. Dinî bir kişinin yeni bilgi parçalarını ele almasının yalnızca birkaç yolu vardır; yani dininin bağlamında. Bilime yönelim gösteren insanlar da aynı şeyi yaparlar; ancak onların kapsamı genellikle içerik düzeyinde değil, yoğunluk düzeyinde sınırlandırılmıştır – yalnızca sınırlı bir soyutlama derecesini kabul edebilirler. Bu nedenle, yeni bilgi parçalarının tüketimi bu iki gerçek çerçevesini yeniden onaylamaya eğilimlidir. Yeni olan her şey mevcut çerçeveye dahil edilir ve temelde onun diğer gerçek biçimlerine karşı otoriter iddiasını güçlendirir. Dinin ilk günlerinden internet'in icadına kadar, her şey ilgili dinin bağlamında değerlendirilmiştir.

Kapitalist düzenlerde, öznel gerçek çok popüler hale gelmiştir. Toplumsal-kültürel deneyimlerin mikro-parçalanması, erdemlerin etrafında inşa edilen önceki ilkesel çerçevelerin katılığını zayıflatır. Bu çerçeveleri yıkarak, insanların ilkesel sınırları düşer ve bununla birlikte tüketim eğilimi artar. Erdemler kuralları tanımlar ve kurallar doğası gereği münhasırdır – operasyonel özgürlüklerimizi sınırlarlar. Erdemler azaldıkça, tüketim seçenekleri artar çünkü davranışımızı daha az otoriter kurallar yönlendirir. Ayrıca, tüm öznel bakış açılarının kabul gören geçerliliği, toplum içi sürtüşmeyi azaltır ve nüfusun daha geniş kesimlerinin müşteri olarak kazanılmasıyla tüketimin daha da fazla yolunu açar. Tüm bu biçimler toplumsal işlevleri yerine getirirler çünkü ya kişisel dünya görüşlerimizi doğrularlar ya da bizi maddi anlamda rahatlatırlar.

En Tehlikeli Ve En Güçlü Gerçek Biçimi

Belirtilen gerçek biçimleri arasında, toplumsal olarak inşa edilen gerçeklik biçimleri en tehlikeli ve güçlü olanlarıdır. Parayı toplumsal olarak inşa edilen gerçekliğin en açık örneklerinden biri olarak kısaca incelediğimizde, bu biçimin o kadar güçlü olduğunu görebiliriz ki tüm insanlar binlerce yıldır bu gerçekliği korumaya katılmaktadırlar. Aynı durum giyim ve yeme normları veya hatta evlilik kavramı için de geçerlidir. Ancak en belirgin olanı, etnik kimlikler söz konusu olduğunda bu gerçeklik biçiminin varlığıdır. Farklı etnik gruplar arasında algılanan hiyerarşiler, ilginç bir şekilde çoğunlukla kendilerini aşağı konumda algılayanlar tarafından taşınan sosyal inşalar başka bir şey değildir. Özünde, toplumsal olarak inşa edilen gerçeklik, bir toplumun neredeyse tüm üyelerinin zihinsel katılımı tarafından yapay olarak canlı tutulan öznel bir iddia veya fikirdir. Burada, bu sosyal inşanın yaşaması için önemli bir çoğunluğun buna inanması bile yeterli değildir. Küçük bir grup bu inşayı sorgulamaya başladığında ve buna göre hareket etmeyi bıraktığında, gerçeklik iddiası hızla çöker. Bu nedenle, bu gerçeklik biçimi tüketim açısından en bağımlı olanıdır. Toplumsal olarak inşa edilen gerçeklikler, yalnızca iddia edilen gerçekliğe inanan ve davranışları aracılığıyla bunun hayatta kalmasını desteklemeye istekli birçok insanın katılımıyla yaşayabilir. Etnik hiyerarşiler söz konusu olduğunda, bu tür hiyerarşilerin varlığı bu nedenle bu gerçekliğin özneler tarafından kabul edilmesine bağlıdır. Paranın değerinin karşılıklı bir anlaşma tarafından belirlendiği gibi, toplumlar arası sıralar da çoğunlukla örtük olan iki tarafın anlaşması tarafından tanımlanır. Ayrıca, bu siyasi ideolojilere veya toplum içi gruplara da genişletilebilir. Bu anlaşmalar bir kez yerleştiğinde, bunları sökmek çok zordur. İnsanlar bazı durumları verili gerçekler olarak alışkanlık haline getirdikçe, perspektiflerini değiştirmeye istekli değildirler. Dini ve bilimsel gerçeklikler yalnızca belirli alt gruplar için geçerli olsa da, toplumsal olarak inşa edilen gerçeklik, bir toplum içinde neredeyse herkesi ilgilendiren bir şeydir. Başlangıçta kurulması daha zor olabilir ve söküldüğünde hızla kaybolabilir, ancak yerleşik oldukları sürece son derece katı ve sürdürülebilirdirler. Bu yerleşik sosyal inşaları sökmek için en iyi yol, bunların tüketimini boykot etmektir. Bu yaratılmış gerçekliğin söyleminde veya uygulanmasında yer almayı reddederek, onun işletme gücünü kaybeder. Bu, gerçekliğin en bağımlı biçimidir. Dini gerçeklik az sayıda takipçiyle de yaşayabilir ve bilimsel gerçeklik takipçi olmadan bile yaşayabilir, çünkü ampirik kanıt için nesnel olarak görülen bir olasılık hala vardır; toplumsal olarak inşa edilen gerçeklik insanların onu tüketmesini gerektirir. Dolayısıyla, bazı etnik gruplar artık tercihli muamele görmezse, onların hiyerarşik iddiası hızla ortadan kalkacaktır.

Sonuç olarak, tartışılan tüm gerçek biçimleri bütün gerçeği kapsayamaz. Devletçi açıdan bakıldığında, bizden bağımsız olarak var olan evrensel bir gerçek vardır. Bu, gerçeğe ilişkin kişisel bakış açılarımızı ve bunları ilk etapta neden benimsediğimizi açıklar. Bu gerçek kaldırılamaz ve değiştirilemezdir. Gerçek kavramıyla olan şimdiki etkileşimimiz, bu bağımsız olarak var olan gerçeği anlamaya yönelik içsel güdülerden ziyade kişisel isteklere dayanmaktadır. Ancak bunun farkında olmak, gerçekle ve yalnızca kendi gerçeklerimizle daha sağlıklı bir ilişki kurmaya doğru atılan önemli ve gerekli bir adımdır.