HÜKÜMETLERİN EGEMENLİĞİ

"Aptalları saygı duydukları zincirlerden kurtarmak zordur." - Voltaire

Siyasi gerçeklikleri teorik çerçeveleri aracılığıyla analiz etmek, yalnızca temel yapıları değil, aynı zamanda bu ilkelerin siyasi karar almada güncel uygulanışını değerlendirmek için yararlı olabilir. Bu analizde, devlet doğası ve ona karşıt savaş durumu fikirlerini inceleyerek, hükümet egemenliğinin gerçek kökenini daha iyi anlamaya çalışacağız. Devlet doğası ve savaş durumu ilkeleri, başta siyasi felsefeciler John Hobbes, John Locke ve Jean-Jacques Rousseau tarafından geliştirilmiş iki fikirdir; bu ilkeler, insanların kendilerini daha büyük gruplar halinde örgütlemeye başlamalarının ve sonunda toplumlar haline evrilmelerinin itici faktörlerini açıklar. Bu ilkeler günümüzde de mevcut olduğundan—örneğin Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri anayasalarında gömülü temel fikirler olarak—bunları analiz etmek yalnızca teorik yapıların incelenmesini içermez. Aksine, çağdaş siyasette temel ideolojileri ve uygulamaları şekillendirmeye devam eden, küresel çapta yönetişim, hukuk sistemleri ve toplumsal sözleşmeleri etkileyen kurucu kavramlara inmektedir.

Doğa Durumu

Doğa durumu, hiçbir hükümet veya toplumsal yapı, kural ve düzenlemenin olmadığı bir durumu ifade eder. İnsan davranışını tahmin etmek ve maksimum özgürlük durumunda eylem itici güçlerini anlamak için tasarlanmış varsayımsal bir senaryodur. Bu senaryo dış kontrolün yokluğunu vurgularken, aynı zamanda insanların içsel içgüdülerini, özellikle de kendi hayatta kalma ihtiyacı tarafından yönlendirilen ve kendi hayatlarını güvence altına almaya odaklanan insanların içsel içgüdülerini vurgular. Hayatlarını garantilemek için insanlar mülkiyetlerini güvence altına almalı ve genişletmelidir. Bu senaryoda, hayatlarını güvence altına alırken insanlar hiçbir şekilde kanunsuzdurlar değildir, aksine akıl yasalarına bağlıdırlar. Akıl yasaları, davranış kuralları olarak da adlandırılabilir ve bu yasalara uymuş grupların hayatta kalmasını sağladığı için zaman içinde gelişen davranış normlarıdır.

Ancak akıl, teşviklerden veya tehditlerden kaynaklanabileceği için, yukarıda anılan filozoflara göre aklın gerçek bağlamını açıklamak amacıyla başka bir kavram eklememiz gerekir; özellikle John Locke, aklın yasaları kavramıyla bilinir. Kurumsallaşma ve örgütlenme doğa durumunda yokken, insan davranışının itici güçleri bağlamında ortaya çıkan temel bir soru, varlığımızın gerçek amacı sorusudur. Bu konunun en derin felsefi sorulardan birini temsil ettiğinde hiç şüphe yoktur ve neredeyse sınırsız olası cevapları vardır. Ancak bu denemenin bağlamında insan davranışının itici faktörlerine odaklanmak için, soru kavramsal olarak ele alınmalıdır. Maslow'un ihtiyaçlar hiyerarşisi ve Essydo'nun mutluluk hiyerarşisi gibi mevcut kavramlar, temel hayatta kalmanın güvenliğinin ötesinde, kişinin yeteneklerini ve kabiliyetlerini gerçekleştirmesinin doyum sağladığını göstermektedir. Böylece, insan davranışının en yüksek motivatörü gerçek bilgi üretimidir ve çağdaş toplumları incelediğimizde, bu iddiayı desteklemek için bol kanıt sağlar. Mantıksal olarak devam edersek, en yüksek doyum biçimi gerçek bilgi üretiminden kaynaklandığında, nesnel gerçek kavramı düşüncenin temel ontolojik temeli haline gelir. Aksi takdirde, daha fazla bilgi toplamak ve yaşamın tüm yönlerinde ilerleme için içsel bir motivasyon olamaz. Dahası, yeni bilgiye yönelik içsel motivasyon ve merak, evrimsel süreci başlatan ve sonunda bugün ulaştığımız noktaya bizi getiren itici güçler olmuştur. Sonuç olarak, genel hayatta kalma güvenliği sağlandığında, itici faktör nesnel gerçeğe inmek için gerçek bilgi üretimi olmalıdır. Aklın yasaları daha sonra sadece tehditlere veya hayatta kalmaya karşı teşvik tarafından yönlendirilen bir tepki değildir; doyuma doğru yönlendirilmiş bir pusuladır. Kısaca belirtmek gerekirse, nesnel gerçek aynı zamanda doğru ve yanlış kavramlarını da içerir ve bu da aklın yasalarının içsel bir düzenine daha fazla ışık tutar.

Öte yandan, savaş durumu, kişinin hayatını güvence altına alma yönündeki ilkel içgüdülerden kaynaklanan çatışmayı, hayatın güvence altına alındıktan sonra gerçek bilgi üretiminin temelini oluşturan akıl yasalarının doğasına karşı gösterir. Bir kişinin akıl alanından uzaklaşıp, hayat, özgürlük veya mülkiyeti tehdit eden biçimlerde başkalarına karşı hareket ettiği durumu temsil eder. Bireylerin anayasal düzenlemeler veya toplumsal yapılar olmaksızın yaşadığı bir senaryoda, hayatını güvence altına almanın en basit yolu, aynı kaynaklar için rekabet eden rakipleri ortadan kaldırmaktır. Mantıksal olarak, bu süregelen rekabet, bireylerin bahsedilen hiyerarşilerden herhangi birinde daha yüksek aşamalara ulaşamadığı için bilgi üretim sürecini engeller. Bu nedenle, böyle bir çatışmanın yapısal olarak ele alınması gerektiği, bir tür düzenlenmiş örgütün gerekli olduğu açıktır. Bir yandan, daha büyük gruplar halinde örgütlenmiş bireyler, tehditleri karşılamak için daha büyük bir kapasiteye sahiptir. Öte yandan, bireyler arasında işbirliğini içeren yapılandırılmış bir düzen, mülkiyetin korunmasını ve genişletilmesini artırarak hayatın güvence altına alınmasını güçlendirir.

Egemenliğin Kaynakları

Bir devletin egemenliği, hükümetin temeli, özgür bireylerin kendilerini ve mülkiyetlerini savunma hakkından vazgeçip bu görevi hükümetin eline bırakmasını gerektirir. Hükümet bu görevi yerine getirmek için bu yetkiye ihtiyaç duyar: toplumda her bireyin mülkiyetini güvence altına almak, yargı yetkisini kullanmak, devlet görevlerini yerine getirmek ve kanun yönetimini sağlamak. Yöneticiler, vatandaşlarının mülkiyeti ve refahının korunmasını sağlamalıdırlar; çünkü kendilerine emanet edilen egemenlik, bu yükümlülüğü yerine getirebildikleri sürece devam eder. Yöneticiler görevlerini yerine getiremezlerse, vatandaşlar mülkiyetlerini olası tehditlerden koruma araçlarına sahip olmayacaklardır; çünkü yasama yetkisi karşılığında doğal haklarından vazgeçmişlerdir. Vatandaşlar, doğa durumunda olduğu gibi, kendi korunması ve refahı için kendileri sorumlu olmaya zorlanırlarsa, yöneticiler egemenliklerini kaybederler. Bu nedenle, yöneticilerin görevlerini yerine getirmek için yürütme yetkisiyle donatılması gerekir.

Yasama organı, böylece, bir toplumda en yüksek yetkiye sahiptir; yalnızca halkın ortak iradesini yansıtan değil, aynı zamanda temel hakları ve ortak yararı koruyan yasalar çıkarmalıdır. Mantıksal olarak, iki faktörle sınırlandırılmıştır: mülkiyet ve akıl. Yasalar vatandaşlara hizmet etmek ve onları korumak için tasarlandığından, bu temel varlıklar korunmalıdır; aksi takdirde toplum, onları ilk etapta bir araya getirmeye iten şeyi kaybetme riskiyle karşı karşıya kalır. Yöneticilerin yetkinliği yasayla sınırlıdır ve bu çerçeveyi manipüle etmekten veya kaçınmaktan kaçınmalıdır. Vatandaşlar, hükümetin yetkisine ve yetkinliklerine tabi olarak bu otoriteye kendilerini taahhüt ederler. Bu, aynı zamanda hükümetin doğal sınırlamalarını gösterir; çünkü hiçbir akılcı varlık, kendi refahına zarar verecek şekilde başka birine gönüllü olarak tabi olmayacaktır.

Varislər

Otoritenin tek dayanağı, halkının iradesini korumak ve temsil etmektir. Bu nedenle, hükümet eşsiz bir egemenlikle görevlendirilmiştir. Peki, toplum kurulduktan sonra mirasçılar ve topluma katılan halk için durum nedir?

"Kanun olmadığı yerde, özgürlük de yoktur." - John Locke

Yukarıda analiz edildiği üzere, yasama organı bir devlette en yüksek yetkiye sahiptir ve böyle bir kurum olmaksızın devlet ile doğa durumu arasında hiçbir fark bulunmaz. Bu nedenle, yasalar en saf biçimleriyle özgürlüğü kısıtlamaz, aksine bireyin tehditlere maruz kalmayan bir yaşamını güvence altına alır. Sonuç olarak, ancak yasalarını kabul etme ve ona göre hareket etme aklına sahip olan kişi toplumun tam üyesi olur. Bir kişi kendi iradesini takip etme aklından yoksun olduğu sürece, ulus yasalarına bağlı kalma iradesine sahip olamaz. Dolayısıyla, yasaları anlayan kişiler onun adına hareket etmelidir. Bu da özgürlüğü kısıtlamaz, aksine onu elde etmenin tek yoludur. Eğer akılsız biri, savunma hakkını devlete devretmiş akılı bireylerden oluşan bir toplumda özgürce hareket ederse, toplumun akılı üyeleri kendilerini savaş durumundan daha kötü bir durumda bulurlar. Bu, o toplumun varlık amacını delegitimize eder ve bu hiçbir şekilde onun niyeti olamaz. Bu nedenle, akıldan yoksun olan herkes, tam olarak akla sahip olana ve toplumda özgür bir kişi olana kadar, sahip olduğu akıl derecesine bağlı olarak işlerini yönetmesi için bir vasi tarafından korunmalıdır. Bireylerin akla erişene kadar doğal vasıları ebeveynleri olmalıdır. Ebeveynleri olmayan veya başka nedenlerle bu rolü yerine getiremeyen bireyler için, devletin toplumuna doğan bireylere bakma sorumluluğu vardır.

Bu topluma dışarıdan katılmaya çalışanlar için durum farklıdır. Burada da akıl ve topluma katılmaya ve onun yasama organına boyun eğmeye yönelik gönüllü bağlılık önemlidir. Kendilerini devlete karşı bir savaş durumunda konumlandıran bireyler toplumun parçası olamaz. Devletin kendi nüfusunu bu tür bireylerden korumak, savaş halindeki bir kişinin kullanabileceği yöntemler de dahil olmak üzere her türlü araçla korunması devletin görevidir.

Böylece, bir toplum akılcı bireylerin bir araya gelmesiyle düzenlenir ve mirasına ancak kuruluş yasasına boyun eğen ve bu topluma katılma niyetini gönüllü olarak açıklayan kişiler sahip olabilir. Burada, topluma doğan kişilerin bağlılıklarını nasıl ifade edebilecekleri veya bir toplum içindeki zımni eylemin zaten yeterli olup olmadığı sorusu ele alınabilir.

Egemenliğin Kaybı

Hükümetin egemenliği yalnızca sorumluluklarını yerine getirmek için vardır; bu, keyfi bir güç değil, aksine halka karşı bir görevdir. Bu bağlamda, yukarıda analiz edildiği üzere en önemli unsurlar, halkın mülkiyeti, akıl yasaları ve yasama organıdır. Bu varlıklardan herhangi birine karşı alınan her eylem, hükümetin kendi halkına karşı savaş durumuna girmesini beraberinde getirir. Mantıksal olarak, bu egemenliğin kaybına yol açar; çünkü toplumun dayandığı her temeli ortadan kaldırır. Bu nedenle, yasama organı yalnızca toplumlar içindeki çatışmaları önlemekle ve ortadan kaldırmakla kalmaz, aynı zamanda yöneticilerin gücünü sınırlandırır. Bununla birlikte, dikkate alınması gereken iki temel husus vardır:

• İnsanlığın kusurları nedeniyle, mutlak yürütme gücüne sahip olan kuruluşun yasama organını etkilememesi açıktır.
• Egemenliği sürekli olarak elinde tutan yöneticiler, toplumun çıkarları dışında amaçlar geliştirme riskiyle karşı karşıya kalabilirler. Bu endişe, hiçbir yönetim organının toplumun temel ilkelerini zayıflatmaması gerektiği için, hükümet biçiminin ötesine geçer.

Eğer bir yönetici halkın iradesine hizmet etmeden kendi amaçlarını takip ederse, bireyler kendilerini öncekinden daha kötü bir durumda bulurlar; yani savaş halinde – başka bir bireyle değil, eşsiz bir otoriteye sahip bir hükümetle. Yöneticilere karşı savaş halinde kalmak, istismarın ve vatandaşların mülkiyeti üzerindeki kontrolün denetlenmeden devam ettiği böyle bir durum, siyaset felsefecilerinin kölelik olarak tanımladığı şeydir.

Bir hükümdar, toplumun temel ilkelerine karşı hareket ettiği için egemenliğini kaybettiğinde, bu yönetim biçimini tiranlık devleti olarak tanımlarız. Tiranlık olmasının nedeni, hükümetin toplumun çıkarı için meşru bir otorite iddiasına sahip olmasına rağmen toplumun çıkarına karşı güç kullanmasıdır. Böyle bir toplumda yaşayan bireyler, mantıksal olarak, doğal durumdaki gibi bu tiranlık devletine karşı mücadele etme hakkına sahiptir. Ayrıca, tiranlık devleti yasama organını manipüle ederse veya onu atlatırsa, halk kendi ihtiyaçlarına hizmet eden yeni bir çerçeve oluşturma hakkına sahiptir.

Günümüzün Sorunları

Bu noktada, günümüz dünyasında özellikle ilgili olan başka söylemleri daha derinlemesine incelemek istiyorum. Dünyanın birçok yerinde, bir hükümetin insanların mülkiyetini açıkça ihlal ederek ve vatandaşların iradesine uyma konusundaki reddetme tavrını güç kullanarak ifade ederek tiranlık devletine dönüşme tehlikesi hâlâ yaygındır. Öte yandan, özellikle Avrupa ve Neo-Avrupa toplumlarında, vatandaşlar hükümetlerin kendi kendilerine özgü hedefler geliştirmesi, düzeni yozlaştırması ve manipüle etmesi tehlikesiyle karşı karşıyadır. Bu süreç sinsi bir nitelik taşır ve çoğu zaman zaman içinde kademeli olarak gelişir; bu da yapı önemli ölçüde bozulana kadar fark edilmesini zorlaştırır. Özellikle demokratik bir düzende, benim tezlerimden birinin geçersiz kılınacağını iddia etmek mümkündür; yani hiçbir yönetici hükümet yapılarına sızabilmek için bilinçli olarak iktidarda kalmayı tercih etmez. Bu, kişisel düzeyde tartıştığımız zaman geçerli bir bakış açısı olabilir; çünkü demokratik düzenlerde tehlike bireysel aktörlerden değil, yozlaşmış bir yapıdan kaynaklanır. Buradaki risk yüksektir; çünkü bir kez kurulduktan sonra, hükümet yapıları, en azından günümüz uygulamasında, ne bir zaman ufku tarafından sınırlandırılır ne de belki daha da önemlisi, başarılarına göre değerlendirilir. Sonuç olarak, bunların içindeki kurumlar, başlangıçta hizmet etmek için oluşturuldukları insanların hedefleri yerine kendi hedeflerine öncelik verme riskiyle daha fazla karşı karşıyadır.

Esasen böyle bir zihniyetin gelişimini iki kurum korur: pozitif hukuk koyma ve siyasi partiler. Bu kurumlar güncel gerçekliğin bir parçasıdır ve çoğu insan için bunları değiştirmeyi ya da yerine koymayı düşünmeyi neredeyse imkânsız kılar. Ancak bunlar gerçekten yerine konulamaz olsaydı, bu demokrasinin potansiyelinin zirveye ulaştığını gösterirdi – gerçek bilgi üretiminin itici gücüyle keskin bir tezat oluşturan bir düşünce, çünkü gerçek bilgi üretimi sürekli iyileştirme ilkesine dayanır.

Akıl kanunu toplumsal yaşamın özgün çerçevesini görselleştirirken, pozitif hukuk kuralcıların bu toplumları düzenlemek için kullandığı bir araç olarak ortaya çıkmıştır. Kuralcı böylece merkezi planlayıcı rolünü üstlenir. Elbette, daha karmaşık yapıların ek zorluklar getirdiğini ve bunların mevzuat aracılığıyla daha kolay çözülebileceğini kabul ediyorum; pozitif hukukun da haklı bir yeri vardır. Ancak bu, şu sonuca yol açar:

• Pozitif hukuka aşırı vurgu yapılması yoluyla, bunun tüm hukukun kaynağı ve sonuç olarak toplumların kaynağı olduğu düşüncesi gelişir.
• Bu inanç, uygulanması yoluyla, nüfusun çoğunluğu için tek gerçek haline gelir.

Eğer pozitif hukuk akıl hukuku değil de toplumların kaynağı ise, yasama yetkisi yalnızca yasaların yaratılmasına dayanan bir otoriteye sahip olacaktır. Bu, toplumun temel ilkelerini değiştirecektir; çünkü yasaların yaratılması artık akıl ve vatandaşlara hizmet etmek için bir araç olarak görülmeyecek, aksine toplumun tanımlayıcı gücü haline gelecektir. Bu, iktidar sahibine toplumu oluşturan asıl ilkelerden kopuk bir güç verecek ve potansiyel olarak yöneticilerin halkın varoluşsal amacının yerine getirilmesinden ziyade kendi çıkarlarına öncelik verdikleri iktidar kötüye kullanımına yol açabilecektir.

Siyasi partiler meselesinde durum benzerdir. Siyasi partiler, özünde, toplumlar içindeki alt gruplar için başka bir şey değildir — güç merkezleridir. Doğaları gereği, bir siyasi partinin temel fikri, toplumun ihtiyaç ve çıkarlarından farklı olan hedefleri takip etmek ve sonra bu hedefleri uygulamaya zorlamakta yatmaktadır. Bu çatışma tam da siyasi partilerin iktidarda kalmak için halktan oy almaya zorlanması nedeniyle ortaya çıkar. Ancak iktidara geldikten sonra, odakları kamu yararına hizmet etmekten, temsil ettikleri alt grubun ihtiyaçlarını ilerlemeye kaymış olabilir. Bu hareketlilik, toplumun bütünü ile siyasi partilerin gündemleri arasında bir kopukluk yaratır; bu gündemler yalnızca kendi tabanlarının çıkarlarıyla sınırlıdır. Yasama organını da kontrol eden bir yöneticinin başında bulunduğu bir hükümet yapısında, yapı siyasi partilere yasaları yalnızca kendi gündemi ve alt gruplarının çıkarları temelinde tanımlamayı sağlar. Bu, pozitif yasaların toplumsal, rasyonel süreçler tarafından değil, sistemi kendi ihtiyaçlarına hizmet etmek için manipüle eden yöneticiler tarafından şekillendirildiği bir düzen yaratır. İlgili okuyucular bunu Emre Şentürk'ün "Devlet" adlı devlet teorisinde ayrıntılı olarak inceleyebilirler.

Bu iki fikri bir araya getirdiğimizde, bir iktidar çevresi ya da yerleşik bir yapının kendi çıkarlarını takip edebileceği bir kuruluş geliştiririz. Egemen olumlu mevzuat aracılığıyla, bu yapı iradesini dayatabilir ve nüfusun çoğunluğu sessiz bir kabullenişe zorlanır. Bu, yapı giderek bildikleri tek gerçeklik haline geldiği için olur. Böyle bir hükümet açıkça egemenliğini kaybetmiştir – ancak vatandaşlar bunu tanıyacaklar mı? Daha da ileri gidersek, bir toplumun mirasçıları akılcı bireyler olmak üzere tasarlanmışsa, tiranlık bir devleti tanımayı başaramadıkları takdirde yine de akılcı sayılabilirler mi? Ve eğer tanımıyorlarsa, rejim de sırasıyla onlar üzerinde bir vasi rolünü üstlenir mi?