İNSAN DOĞASI VE SİYASET

Nicolaus Copernicus ve Galileo Galilei'nin Dünya'nın gerçekten yuvarlak olduğunu iddia etmesinden çok önce, Muhammed ibn Musa el-Harizmi ve Ebu Reyan Muhammed ibn Ahmed el-Biruni gibi Pers bilginleri, hatta gezegenmizin dönüşünü incelemeye kadar gitmişlerdir. Ancak, takip edilen ve sonrasında idam edilen Galileo'nun hikâyesi, insanlığın cehaleti için ünlü bir benzetme haline gelmiştir. Geçmiş nesillerin cehaletine işaret etmeye çalıştığımız her zaman, Galileo'nun ölümüne kadar kiliseye karşı teorisini savunduğu hikâyesi anlatılır. Oldukça kibirli bir tutumla, bugün kendimizi çok daha aydınlanmış olduğuna inanıyoruz ve gerçeğin bu şekilde zayıflatılmasına izin vermeyeceğimizi düşünüyoruz. Geçmişten ders aldığımızı iddia ediyoruz. Daha trajik bir örnek, 20. yüzyılda Almanya'da Yahudilerin takip edilmesidir; bu, batı literatüründe yaygın olarak, tekrarlanması her ne pahasına olursa olsun önlenmesi gereken korkunç olaylar olarak ele alınır. Soykırımların, gerçeğin inkarının ve diğer korkunç ve cahilane eylemlerin tekrarlanmasını önlemeye yönelik genel yaklaşım, bu konular hakkında diyalog kurmak ve konuşmaktır; böylece bu eylemlerin yanlış olduğunu öğrenebiliriz. Bu yazıda, bu yaklaşımı tamamen reddediyorum ve insan doğasının diyaloğa karşı duyarsız olduğunu, aksine dış maddi yapılar tarafından yönlendirildiğini göstererek. Başka bir deyişle, kurumlar, katı kurallar, yasalar, ilkeler ve şiddet tehdidi bizi doğru davranmaya zorlamadığı sürece, var olamayacak hiçbir zalimlik yoktur.

İnsan Doğası

İnsan doğası gereği bencildir – bunu Thomas Hobbes söylemiştir. Ancak bu ifade biraz daha incelemeli bir bakış gerektirmektedir. Hobbes'un ayırt etmediği şey, insanların farklı grup yapıları içindeki davranışlarıydı. Bir ailede, insanlar mutlaka bencil değil, aksine fedakâr davranırlar. Bunun nedeni, ailenin soyun devamını doğrudan bir şekilde sağlamasıdır. İçgüdülerimiz bizi bu amacı bireysel hayatımızdan daha çok önceliklendirmeye yöneltir. Aile bağlamında fedakâr olmayan bir aile üyesi işlevsel değildir. Ancak yabancılar bağlamında, Thomas Hobbes'un insanların bencil ve rekabetçi olduğu söylemesi doğrudur; çünkü burada insan, kendi bireysel varlığını soyunun temsilcisi olarak soyutlayarak, diğer soylarla kıt kaynaklar ve nihayetinde hayatta kalma üzerinde rekabet etmektedir. Bunu bilmek son derece önemlidir, çünkü insan davranışı her zaman maksimum rekabetçiliği korumak için uyum sağlayacaktır. Galileo örneğinde, kilise, ortak bir değerler dizisine karşı yüksek düzeyde grup-içi bağlılığa sahip bir insan topluluğu olarak, bilişsel bir kaynak üzerinde Galileo ile rekabet ederek diğer bilişsel yönler üzerindeki otoritesini korumaya çalışmıştır. Başka bir deyişle, kilise, dünyevi ve ruhani gerçek üzerindeki otoriter iddiasının, gezegenimizin şekli gibi önemli ve merkezi bir konuda ciddi bir yanlış anlayış yoluyla zedeleneceğinden endişe duymuştur. Gerçekten söylemek gerekirse, bu kilisenin fiziksel hayatta kalmasını tehdit etmezdi, ancak bu örgütsel yapının amacı bilişsel ve ruhani nitelikte olduğundan, bu amacın hayatta kalmasına yönelik tehdit bilişsel veya ruhani biçimde de gelebilir.

Buna göre, fiziksel veya bilişsel varlığımızın tehlikede olduğunu algıladığımız anda, her zaman yoğunlaşmış rekabetçi davranışlarla tepki veririz. Gerçek kiliseye karşı çıkan cesur Galileo'nun hikâyesinden ne kadar sık bahsetsek de, gerçek bizim türler arası hayatta kalma amacımızı tehdit ettiğinde, yoğunlaşmış rekabetçi davranışlarla tepki veririz. Bunu değiştiremeyiz. Bugün dünyada, gerçek gerçek bizim toplumsal-biyolojik konumumuzu toplumda zedeleyeceği için, biliçli olarak doğru olarak kabul ettiğimiz çok sayıda açık yanlışlık vardır. Biyolojik, toplumsal ve bilişsel korunmamızı koruma dürtümüz o kadar güçlüdür ki, herhangi bir durumda bizi yanlış davranıştan alıkoymaya çalışan yeni kurallar ve düzenlemelere uyum sağlarız. Bu, doğası gereği zalim olduğumuz anlamına gelmez, ancak motivasyonlarımız bizi buna göre hareket etmeye zorlar. Böyle bir durumda siyaset nasıl işleyebilir?

Amaçlar Ve Yapılar

Ancak yukarıdakinin nesnel ve evrensel bir gerçek olduğunu tam olarak kabul edip içselleştirdiğimizde, anlamlı siyasa gündemleri oluşturmaya başlayabiliriz. Neyse ki, potansiyel azami siyasa verimliliği ve uygun toplumsal gelişim için temel sağlayan bir devlet teoremi zaten mevcuttur. Devletçilik, varlığımızın amacını ve dolayısıyla devletin amacını yeniden düzenler ve düzeltir. Siyasi düzenlerin güncel yönelişi, bizim içkin doğamızla birleştiğinde zararlı sonuçlar üreten hedefleri odağımıza çeker. Çağdaş ve birçok geçmiş siyasi düzende devletler, daha fazla güç ve konforun arzu edilir olduğu fikrine dayanır. İnsan davranışının rekabetçi olduğu bir ortamda, böyle bir yönelim kaçınılmaz olarak çatışmaları artırır; zaten içkin bir çatışma eğilimimiz vardır. Bu çatışma bireysel maddi hedefleri gerçekleştirmeye yöneltildiğinde, maddi şiddet de artacaktır. Ancak yönelim bireysel olarak sınırlı hedeflere doğru yönlendirildiğinden, bilişsel ve ruhsal şiddet de bu rekabetçi arenada kişisel avantajlar elde etmenin yaygın araçlarıdır. Çağdaş siyasi düzenler daha sonra yeni vahşetlerin ortaya çıkmasından veya eski olanların yinelendiğinden sonra delikler kapatmakla meşgul olur. Doğamız bizi daha sonra kişisel kazanç için bir sonraki insana karşı rekabetçi bir üstünlük elde etme fırsatını aramaya iter. Ancak yeni keşfedilen boşlukları başarıyla istismar ettikten sonra, çağdaş düzenler tepki verebilir. Buna göre, siyasi düzenlerimiz hedeflerin uygun tanımından ve üretken bir ortam yaratmak için gerekli yapılardan yoksundur.

Yapılar açısından bakıldığında, çağdaş siyasi düzenler insan davranışının acil gerçeklerine karşı tepkisel kalmaya devam etmektedir. Kısa vadeli istikrar yaratmayı amaçlarlar, ancak kalıcılığı değil. Yine, bu durum iktidar sınıflarının kişisel çıkarlarında yatmaktadır; onlar da insanlar arasındaki hayatta kalma mücadelesinin rekabetçi alanında yer almaktadırlar. Bu nedenle, siyasalar ve stratejiler yalnızca bu seçkinlerin yaşam döngüleriyle sınırlıdır; bu döngüler nesnel gerçeğin sonsuzluğundan çok daha kısadır. Sonunda Galileo Galilei'yi öldüren din adamları, onun iddialarının doğruluğunun tamamen farkında olsalar bile, tercihlerini kişisel hayatta kalmaları ve kiliseyi bilişsel otoriteyi koruyarak bir yalana karşı savunarak korumaya yöneltmişlerdir. Ancak 2001 yılında New York'taki gökdelenlere ve Washington'daki savunma bakanlığına yapılan saldırıların aslında bu ulusun hükümeti tarafından düzenlendiğini açıkça gösterebilir ve kanıtlayabilseydik, bugün durum farklı olur muydu? Bugünkü durumumuz ile geçmişteki durum arasında ne fark vardır? Hiç fark yoktur. Ve eğer yapılar değişmezse, gelecekte kaçınılmaz olarak daha fazla soykırım yaşayacağız. Yeni bilgi göz ardı edilecek ve mücadele edilecek, ahlak sorgulanacak ve medeniyetler yeniden çöküşe uğrayacaktır. Eğer…

Nesnel Gerçeğin Temsilcisi: Devletçilik

Devletçilik ilk olarak, iktidar ve konfor odaklarını arzu edilen siyasa hedefleri olarak reddetmekte, bunları daha anlamlı bir siyasi gündemin uygun birer eki olarak görmektedir. Gerçek bilgi üretiminin ortak ve sürekli başarılmasına odaklanmak, hedef sayısını bire indirerek devlet yönetimini daha akılcı hale getirir. Ayrıca, çağdaş siyasa hedeflerinin bireyselliğini ortadan kaldırır; zira Devletçilik toplumları açıkça ayırt eder ve bu toplumlar etnik açıdan oldukça benzer toplulukların birleşimine bağlıdır. Buna göre, Devletçilik altındaki siyasa hedefleri artık insanın kişisel çıkarına hizmet etmez, aksine her çıkarı tek bir ortak hedefe yönlendirir. İnsan doğasını değiştiremediğimiz için, insanlar arası davranışın rekabetçi niteliği aynı kalır, ancak şimdi tek bir odak noktaya yönelir: gerçek bilgi üretimi. Böyle bir durum başka bir güçlendirici etki yaratır: hayatta kalma için sert bir rekabet ortamında, tek bir evrensel hedefin oluşturulması rekabetçi doğayı bir sonraki insandan daha fazla bu hedefe katkıda bulunma yarışına dönüştürür. Herkesin kendini zenginleştirmeye çalıştığı rekabetçi bir arenada başkalarını yıkma unsuru etkili bir yöntemdir; çünkü iktidar ve konfor ilişkiseldir. Oysa gerçek bilgi üretimi yönelimli bir düzende hayatta kalma avantajı bu hedefe yapılan katkıda yatmaktadır. Dolayısıyla rekabet burada toplumsal ilerlemenin hızını artırır. Ayrıca, ortak hedef sayesinde, kan içi ve kan dışı rekabet arasındaki bölünme azalır.

Sonuç olarak, devletçilik yalnızca hedef kayması sorununu değil, yapısal sorunları da ele alır. Zararlı insan davranışına geriye dönük tepki vermek yerine, devletçi düzen bunu önceden hesaba katar. Eğitim düzeni, her vatandaşın kendini gerçekleştirme ve kişisel gelişim yoluna çıkmasını sağlamaya yönelik şekilde yapılandırılmış olup, dışa dönük davranışı neredeyse tamamen önlemekle kalmaz, aynı zamanda yargı düzeni, toplumun duygusal hareketliliğine uyum sağlamak yerine "doğru" ve "yanlış"ın güçlü ve sabit düzgüsel sınırlarını tanımlamaya odaklanacak şekilde tasarlanmıştır. Bununla birlikte, boşluklar için yapılan ırkçı avı, insan doğasıyla çok daha uyumlu ve niteliksel olarak üstün bir yargı düzeni ile değiştirilir. Başka bir deyişle, devletçi bir düzende, yargı düzeninin tepki vermesi ve yasal yanıtlar oluşturması için önce bir suçun işlenmesi gerekli değildir. Eğitim, iktisat ve toplumsal siyasalar benzer şekilde yapılandırılmıştır. Amaç, gerçek bilgi üretimini başarmaktır. Bu sürece katılmayan olanlar hayatta kalamayacaktır. Bu sürece şiddetle karşı çıkmaya çalışanlar cezalandırılacaktır. Rekabetçi doğamızı milletin iyiliği için çalışmak amacıyla kullananlar kazanacaktır. Kendilerini zenginleştirmek için çalışanlar zaten kaybetmiştir.